Hora de renuncias, por Koldo Aldai

Nuestro amigo Koldo Aldai, del que ya hemos publicado varios artículos, no envía ahora uno por si queremos publicarlo. El tema es muy local y sobre todo delicado, como reconoce el autor, pero el conflicto vasco es algo que nos interesa mucho en este blog sobre espiritualidad y política. Lo hemos tratado al reproducir varios artículos sobre el tema, con firmas tan cualificadas como las de Vicenç Fisas, Imanol Zubero y Salvador Harguindey. Por eso creemos oportuno publicarlo, aunque no compartimos todas su afirmaciones, creemos que Koldo hace esta propuesta con ánimo positivo y constructivo.


Introducción del autor:

Tema delicado donde los haya, tema de alta sensibilidad sobre todo en el seno de la familia nacionalista vasca. Me tomo la libertad de participar en el debate público sobre la oportunidad o no de la consulta popular en el seno de la Comunidad Autónoma Vasca para decidir el status de relación jurídico-política con el Estado español programado para Octubre próximo.

Me adhiero a la postura de que alcanzar una mayor convivencia política en el marco de un nuevo Estatuto es prioritario a la consulta de un referéndum, por lo demás absolutamente legítimo por parte de Ibarretxe. Me adhiero al postulado de Josu Jon Imaz, personalidad política que muchos echamos en falta, tal como reflejo al final del artículo.


Hora de renuncias

La búsqueda de apoyo que han emprendido los socialistas de cara a la investidura de Rodríguez Zapatero como presidente de Gobierno del Estado, ha generado en el País Vasco un clima de imprescindible acercamiento entre el PNV y los socialistas. La consulta popular que promueve el Gobierno autonómico, para decidir el status de relación jurídico-política con el Estado español se manifiesta sin embargo como el mayor obstáculo para alcanzar un importante y deseado acuerdo entre ambas formaciones.

A la vista de esta situación se impone una reflexión objetiva y en profundidad sobre la jerarquía de prioridades políticas: derecho a decidir sobre nuestro futuro o logro de un acuerdo amplio entre los partidos políticos de mayor arraigo; voz a la ciudadanía sobre un nuevo marco político o consenso entre el mayor número de formaciones para la reforma del actual. Es cierto que el pueblo vasco goza del derecho inalienable a decidir sobre su futuro. Nadie que se precie de demócrata debiera de temer un consulta popular, un domingo en el que nos acerquemos una vez más los ciudadanos vascos a las urnas para decidir libremente en esa ocasión nuestro grado de autogobierno.

Sin embargo tampoco nadie puede obviar que la convocatoria del referéndum, para la cual al lehendakari le asiste toda la legitimidad, generaría un alto grado de división y crispación en la sociedad vasca, una sociedad por lo demás hastiada de tanta confrontación.

Otro argumento para renunciar a la consulta es el importante nivel de autogobierno alcanzado, nivel que además los socialistas en el poder en Madrid se manifiestan dispuestos a aumentar. Mayores cuotas de gobierno autonómico se pueden alcanzar por lo tanto por la vía del acuerdo, evitando la tan polémica consulta. Por último la instauración de un gran consenso en la sociedad vasca en torno a un nuevo marco estatutario, mermaría la moral de los violentos. Un mayoritario acuerdo sobre una más ambiciosa autonomía reduciría el ya pobre resquicio argumental del terrorismo.

La política es arte de concesiones por las partes en favor del mayor bien común. Todo apunta a que llega la hora de las renuncias. Por un lado el nacionalismo democrático podría pensar en aparcar de momento la consulta, por otro lado los socialistas podrían poner en manos de Vitoria más competencias, sin lugar a dudas las debidas en virtud del Estatuto de Gernika, pero también otras nuevas mayoritariamente reivindicadas por la ciudadanía vasca. Obvia por lo demás apuntar la necesidad de emprender las reformas pertinentes en el sistema judicial para que ni el lehendakari, ni ningún otro mandatario deba acudir a los jueces por la mera práctica del diálogo político.

Un nuevo Estatuto puede ser el punto de encuentro tan necesario entre culturas políticas divididas. Es hora de empezar a cultivar renuncias, no sólo reivindicaciones, para posibilitar acuerdos duraderos; hora de los gestos, del alarde de generosidad para salir del encono. Estas líneas son una invitación a la renuncia en la órbita nacionalista. El futuro premiaría este sacrificio. Genera cuanto menos sorpresa el bloqueo desde Madrid a la convocatoria de una consulta absolutamente legítima y respaldada por una, bien es verdad que escasa, mayoría de la ciudadanía vasca. Es incomprensible tanto recelo para con una cita libre y democrática, sin embargo, a la luz de tanto inmovilismo por parte de socialistas y populares, alguien ha de mover ficha.

Se trata de olvidar de momento una genuina aspiración. La sensibilidad nacionalista se puede encumbrar con este gesto más que generoso, con este testimonio sin precedentes. En las tres últimas décadas este pueblo ha asegurado y fortalecido una identidad amenazada, ha garantizado la pervivencia de una lengua y cultura ancestrales, ha conquistado un alto grado de debido autogobierno. Resta evidentemente el fin de la violencia, restan competencias que deberían de estar ya en Vitoria y resta armonizar la vida política, alcanzar un mayor grado de convivencia a este nivel público.

La sociedad vasca no es una sociedad dividida, tal como pretenden reflejar interesados medios de comunicación, cultivando peligroso sensacionalismo, extrapolando mucho más allá de lo debido casos aislados de falta de respeto o de ausencia de convivencia. La sociedad vasca está vertebrada en el día a día. No hay espacios estancos en función de la diferente sensibilidad cultural o política. Compartimos los mismos espacios por supuesto en las plazas y calles, pero también en el ámbito de la educación, el ocio, la salud… Resta encarnar esa sociedad vertebrada en el ámbito político, pues es ahí donde las diferencias confrontan más de lo debido. Urge trasladar a la vida política una mínima armonización, un mutuo respeto y concierto imprescindibles.

Hoy podemos aparcar el derecho inalienable del pueblo vasco a decidir su futuro. Vendrán momentos de mayores consensos en torno a este tipo de consultas absolutamente legítimas. Hoy sin embargo, una convivencia política menos alterada bien merece la renuncia al referéndum. En el caso de que Ibarretxe aplace o suspenda de momento la cita de Octubre, que tomen nota los taquígrafos de la historia de quien desatascó este momento de agudo encono. Que las próximas generaciones sepan quien hizo dejación de uno de los derechos colectivos fundamentales en aras de un acuerdo aún más necesario.

Cuando estaba entre nosotros, quien hoy trabaja como investigador visitante en la Kennedy School de la Universidad de Harvard en Boston, proponía cosas de este tenor. En la hora de las renuncias necesarias es el momento también de recuperar a ese bioquímico. Sus exploraciones en el laboratorio serán importantes, pero sin duda más trascendentales lo son aún las exploraciones que él inició, siendo presidente del PNV, para alcanzar un amplio y duradero consenso entre las fuerzas políticas vascas. Fue el primero en apuntar la necesidad de sacrificar el referéndum de Octubre. Los hechos le están dando la razón. El país le necesita.


Fuente: Autor

Monjes olímpicos, por Moisés Naím

En China todo es muy grande. Y también debe ser muy grande el remordimiento de muchos dirigentes chinos por haberse comprado unos Juegos Olímpicos que no sólo son carísimos sino que en vez de proyectar una imagen positiva del país están logrando todo lo contrario. Estos dirigentes nunca imaginaron que los principales protagonistas de los Juegos no serían los atletas, sino los monjes budistas. Tampoco imaginaron que junto con el prestigio de los Juegos Olímpicos también venían pleitos de calibre planetario con la realeza de Hollywood -de Steven Spielberg a Richard Gere-, la comunidad budista mundial y dos premios Nobel de la Paz -el Dalai Lama y Aung San Suu Kyi- la líder de la oposición birmana, entre millones de otros.
Cuando, en el año 2000, el Gobierno chino hizo lo posible para que los Juegos de 2008 fueran en Pekín, YouTube no existía. Ni Facebook. Los teléfonos portátiles que toman fotos y vídeos no eran tan comunes. En China el número de usuarios de teléfonos móviles pasó de 140 millones en 2001 a más de 600 hoy, mientras que los chinos conectados a la Red aumentaron de 17 millones en 2000 a 162 ahora. Los bloggers, redes sociales y comunidades virtuales también han proliferado.

Lo que sucedió esta semana en Tíbet recuerda lo que ya sucedió en Myanmar, y se agudizara en los próximos meses. Es el choque entre los viejos hábitos represivos de burocracias autoritarias y las nuevas modalidades de organización política que son a la vez profundamente locales y ampliamente globales. Los muy locales monjes de Tíbet tienen hoy influencia global gracias a Internet. Y, a los Juegos.

El 10 de marzo de 1959 el Dalai Lama tuvo que exiliarse en la India debido a la represión del Gobierno chino tras los disturbios que ocurrieron en Tíbet. Hace dos semanas un grupo de monjes budistas conmemoró este aniversario con una marcha pacífica en Lhasa. Los monjes fueron encarcelados, lo cual provocó que más monjes salieran a las calles y que el Gobierno los reprimiera.

El Gobierno chino ha iniciado una campaña para dar al mundo su versión de los hechos: los disturbios han sido orquestados por el Dalai Lama y los actos más brutales de violencia fueron protagonizados por tibetanos que saquearon y quemaron casas y negocios de comerciantes chinos. Diplomáticos basados en Pekín han sido invitados por el Gobierno a ver películas que muestran grotescas escenas de violencia por parte de los tibetanos. El Gobierno chino también organizó una muy controlada visita a Lhasa para un pequeño grupo de periodistas extranjeros. Cuando en el templo de Jokhang las autoridades explicaban a los corresponsales que la normalidad había regresado a los monasterios, 30 jóvenes monjes interrumpieron el evento gritando "queremos un Tíbet libre" y explicando que muchos de los monjes y los visitantes que allí se veían eran parte de un montaje del Gobierno para engañar a los periodistas. Llorando, los monjes anticipaban las graves consecuencias personales que les acarrearía su protesta. Inmediatamente, los agentes de seguridad sacaron a empujones a los visitantes extranjeros.

La torpeza mediática del Gobierno chino contrasta con la agilidad y eficacia de sus oponentes. A pesar del severo bloqueo informativo que las autoridades han impuesto en Tíbet, fotos y vídeos de los acontecimientos aparecieron rápidamente en Internet. La red internacional pro Tíbet cuenta con más de 153 grupos de apoyo en todo el mundo y su presión política se siente en las principales capitales. Y en Facebook.

Estos eventos en Tíbet tienen mucho en común con lo que paso en Myanmar el año pasado. Allí también los monjes budistas protestaron y el Gobierno intento impedir que el mundo supiera lo que estaba sucediendo. Y también fracasó. Y allí también China desempeña un papel crucial como aliado incondicional de la junta militar.

En 1988 el Gobierno de Myanmar asesinó a más de 3.000 personas que protestaban en las calles. El mundo tardó semanas en enterarse. El 8 de agosto del 2008 no es sólo el aniversario de esa matanza. También es el día en que se inauguran los Juegos Olímpicos de Pekín.


Fuente: El País

Más información sobre Moisés Naím en su web

Más de 300 personas se concentran ante la Embajada china en Madrid para exigir el cese de la "represión" en Tibet

Más de 300 personas se concentraron hoy frente a la Embajada china en Madrid para exigir el "cese de la represión" al pueblo tibetano y la "urgente necesidad de buscar una solución pacífica" que, por medio del diálogo, acabe con el conflicto, que "dura ya medio siglo". Asimismo, hicieron un llamamiento a las autoridades internacionales, y en concreto al presidente del Gobierno, José Luis Rodríguez Zapatero, instando a que exprese su "solidaridad" con la región china.

La concentración, organizada por la Fundación Casa del Tibet y el Comité de Apoyo al Tibet (CAT), movilizó a más de 300 personas, procedentes de distintos puntos de España y otras de origen tibetano, que soportaban pancartas y banderas donde podían leerse consignas, como "Tibet, Libre", la "ONU duerme", o "50 años si Derechos Humanos en Tibet es demasiado". Bajo el lema 'Por el respeto a los Derechos Humanos en el Tibet y el diálogo entre el Dalai Lama y el Gobierno chino', los organizadores leyeron un mensaje del líder espiritual, así como una carta de la Premio Nobel de la Paz Rigoberta Menchú.

El director de la Fundació Casa del Tibet, Thubten Wangchen, subrayó, en declaraciones a Europa Press, la "gravedad" de los disturbios en el Tibet, y pidió el apoyo internacional para velar por la "justicia, la libertad y la paz" en la región. "El apoyo de la comunidad internacional -afirmó- cuesta, pero está empezando a dar pasos en buena dirección".

En este sentido, informó que su organización entregó ayer sendas cartas al Rey Don Juan Carlos así como a Rodríguez Zapatero, y al ministro de Asuntos Exteriores, Miguel Ángel Moratinos, solicitando su "ayuda" para "resolver de manera pacífica" la situación en Tibet. Además, reclamó al Gobierno chino que "abra su sistema comunista al mundo, y albergue más justicia, democracia y respeto a los Derechos Humanos".

A continuación, ante los manifestantes y medios de comunicación, indicó que "China no va a solucionar el mundo, sino que va a complicarle con más matanza, más sangre y más violación de Derechos Humanos". En relación con la celebración de los Juegos Olímpicos de Pekín, denunció que el país asiático está "insultando" al Dalai Lama, acusándole de "boicotear" la cita deportiva, "sin pruebas y sin razón".

CARTAS DE RIGOBERTA MENCHÚ Y EL DALAI LAMA

Tras ello, los organizadores, dieron paso a la lectura de una carta "de condena" escrita por la premio Nobel de la Paz, Rigoberta Menchú, y en la cual reprueba "los actos represivos y violatorios de los más elementales derechos humanos" cometidos por el Gobierno de China. "Apoyo en el reclamo de la autodeterminación del Tibet, de su identidad, su espiritualidad y su cultura", señala.

Además, la organización trasladó a los participantes un mensaje escrito ayer por el Dalai Lama, líder espiritual y político de los tibetanos, por el cual reclama la "urgente necesidad de buscar una solución pacífica, que beneficie a ambas partes por medio del diálogo". En este punto, muestra su "buena voluntad" para trabajar junto con las autoridades chinas en busca de la "paz y la estabilidad", y destaca su "preocupación" por "salvaguardar la cultura Budista tibetana".

"Desde el principio yo he apoyado la idea de que a China se le permitiera albergar los Juegos Olímpicos. Mi posición no ha cambiado. Pero China necesita ganarse el respeto de la comunidad global, a través de una sociedad abierta, y armoniosa, basada en la transparencia, la libertad y el predominio de la ley", expresa el líder budista.

Por su parte, el Comité de Apoyo del Tibet de Madrid (CAT) recordó la querella que ha interpuesto ante la Audiencia Nacional junto con el Comité, la Fundación Casa del Tibet y algunas víctimas de este "genocidio", y destacó la necesidad de que el Gobierno chino permita la entrada de observadores internacionales para evaluar la situación e intermediar el diálogo entre el Gobierno y el Dalai Lama".

Por último, los organizadores, acompañados del actor Miguel Ángel Silvestre, entregaron un manifiesto con cientos de firmas en la Embajada China de Madrid, y anunciaron que prevén celebrar nuevas concentraciones.


Fuente: Soitu

Más información en Fundación Casa del Tíbet

China limpia las calles de 'indeseables' ante los Juegos

Amnistía Internacional denuncia que decenas de miles de personas están arrestadas en centros de reeducación

Limpiar las calles de indeseables que perjudican la imagen de China y enviarlos a centros de detención. Es tan sólo una de las prácticas de las autoridades chinas, según denuncia Amnistía Internacional, que está a punto de presentar un informe muy crítico con la situación de las libertades en el gigante asiático. Según sus informaciones, la detención y persecución de dirigentes pacíficos se ha intensificado en los últimos meses y las violaciones de derechos humanos, lejos de remitir, aumentan con la cercanía de los Juegos Olímpicos.
Amnistía Internacional (AI) se muestra preocupada por la escalada de violaciones de derechos humanos que se ha producido en los últimos cuatro meses. Subrayan el creciente número de detenciones de líderes pacíficos y la permanencia de los centros de reeducación por el trabajo, instrumento que el régimen utiliza para limpiar las calles. Las autoridades chinas habían prometido reformar la ley de reeducación.

Taxistas sin licencia, comerciantes ambulantes, prostitutas e incluso consumidores de droga son enviados a centros de detención, señala Esteban Beltrán, presidente de AI en España. Asegura que son decenas de miles los chinos que han sido enviados a estos centros.

Las autoridades chinas prometieron a los periodistas libertad de acceso a Internet y de movimiento, y la crisis del Tíbet ha demostrado otro incumplimiento flagrante, como demuestran las excursiones organizadas por el régimen de Pekín para pasear a la prensa por Lhasa. Se han registrado 180 denuncias de violaciones del derecho a la información.

AI reconoce un paso positivo en los últimos meses por parte del régimen: las condenas a muerte aprobadas por los tribunales locales ya están siendo revisadas por el Tribunal Supremo. No obstante, denuncian la falta de transparencia en las estadísticas de ejecuciones. "Lo ocurrido en el Tíbet es un elemento adicional en el aumento de la represión en China", manifiesta Beltrán, que apuesta porque los líderes que acudan a Pekín expresen públicamente su visión de los derechos humanos. "Si los Gobiernos europeos no las condenan claramente, están aceptando las violaciones como un hecho consumado", declara.

Ésta ha sido la semana del debate sobre cómo enfrentarse a la cuestión china. El ministro de Exteriores, Miguel Ángel Moratinos, fijó el viernes el desmarque español del boicot frente a la puerta abierta por Sarkozy días antes. "En las relaciones internacionales hay bastante de cálculo y poco de discurso moral", declara Jordi Xuclà, diputado por CiU: "Si Europa estuviera madura para plantear un boicot, yo me apuntaría: sobre cosas como los derechos humanos no se puede pasar".

Thubten Wangchen, líder de la Casa del Tíbet de Barcelona, tiene claro que los Gobiernos occidentales deben hacer algo: "Todo el mundo calla por los intereses económicos, pero los derechos humanos son más importantes".

AI, que no se pronuncia sobre el boicot, cuenta con una lista con los nombres de 15 monjes detenidos desde el 10 de marzo. Su presidente en España sostiene que el inicio de las protestas en el Tíbet obedece al intento de las autoridades chinas de "reeducar patrióticamente" a los monjes. "Les pidieron incluso que se desmarcaran del Dalai Lama", asegura. Ése fue, dice, el primer episodio de una protesta que luego degeneró en violencia: los monjes se quejaban del proceso de reeducación al que estaban siendo sometidos.


Fuente: El País

La lucha de los monjes de Tíbet, por Juan José Tamayo

En el imaginario social está muy extendida la idea de que los principios morales del budismo son intemporales, irreformables y sólo practicables por una minoría de iniciados dentro de la tradición budista. Se cree que carecen de significación histórica y de relevancia social, y que apenas pueden hacer aportaciones importantes en el actual debate ético y en las nuevas propuestas morales para la regeneración de la sociedad, la construcción de un mundo más habitable y la búsqueda de un modelo de desarrollo sostenible. Las pasadas movilizaciones pacíficas de los monjes budistas de Myanmar contra la dictadura militar que oprime al país desde hace casi medio siglo y las más recientes de los monjes de Tíbet contra la ocupación china constituyen un mentís a dicho imaginario y un ejemplo de compromiso cívico en defensa de la libertad. Estamos ante una revolución no violenta que se inspira en los principios del budismo, reformulados y reinterpretados en los nuevos contextos culturales, sociales, políticos, económicos y religiosos y que demuestran la vigencia del ideal budista de una Humanidad sin sufrimiento, de un mundo interdependiente y de una sociedad pacificada y pacificadora tanto a nivel interior como exterior.

Uno de los intentos más luminosos en esta línea es la reformulación de los Cinco Maravillosos Preceptos del budismo llevada a cabo por Thich Nhat Hanh, monje vietnamita exiliado en Francia desde hace varias décadas, cuyo objetivo es transformar el sufrimiento en vida feliz, aprender el arte de vivir en la belleza y ser solidario con todos los seres del Universo.

El primer precepto es no matar, que Nhat Hanh traduce como cultivar la compasión, poner todos los medios al alcance de cada uno para proteger la vida, no causar daño a la naturaleza ni a los seres humanos, practicar la no violencia. Consciente del sufrimiento causado por la destrucción de la vida, se compromete a cultivar la compasión y a proteger la vida de las personas, animales, plantas y minerales. Se muestra resuelto a no matar, a no dejar que otros maten y a no tolerar ningún acto mortal en el mundo, tanto en su pensamiento como en su forma de vivir.

El segundo es no robar, que Nhat Hanh traduce como no poseer nada que pertenezca a otra persona ni enriquecerse a costa del dolor de otros seres humanos y del resto de las especies de la tierra. Consciente del sufrimiento causado por la explotación de la injusticia social, el robo y la opresión, el monje vietnamita hace el voto de cultivar la ternura y trabajar por el bienestar de las personas, animales, plantas y minerales, de practicar la generosidad al compartir su tiempo, energía y recursos materiales con aquéllos que están necesitados. Está resuelto a no robar y a no poseer nada que pertenezca a otros, a respetar la propiedad de los demás y a impedir que otros se aprovechen del sufrimiento humano o del sufrimiento de otras especies de la Tierra.

El tercer precepto es abstenerse de conductas sexuales inapropiadas, que implica tener un comportamiento sexual responsable, caer en la cuenta de los sufrimientos que se ocasionan a los demás por la mala conducta de uno, respetar los derechos y compromisos de los demás para asegurar la propia felicidad y la de los otros y afirmar la unidad de cuerpo y mente. Consciente del sufrimiento causado por la conducta sexual irresponsable, Nhat Hanh llama a cultivar la responsabilidad y a proteger la seguridad e integridad de los individuos, de las parejas y de la sociedad. Se muestra resuelto a no implicarse en relaciones sexuales sin amor y a hacer todo lo que esté en su mano para proteger a los niños de abusos sexuales.

El cuarto es no mentir, que Nhat Hanh traduce por decir la verdad, no exagerar, no tener un lenguaje inmundo, no tener lengua viperina, hablar consciente y responsablemente y escuchar atentamente, no difundir informaciones sin la seguridad de su certeza, no pronunciar palabras que causen odio o división en la comunidad o la familia, hacer todo lo posible para lograr la conciliación y de los conflictos. Consciente del sufrimiento causado por hablar inconscientemente y por la incapacidad de escuchar a los demás, asume el compromiso de cultivar la palabra cariñosa y la escucha profunda a fin de proporcionar gozo y alegría a los demás y de mitigar su sufrimiento. Sabiendo que las palabras pueden crear felicidad o sufrimiento, se compromete a hablar con palabras que inspiren autoconfianza, gozo y esperanza. Está resuelto a no propagar rumores cuya veracidad desconozca y a no criticar o condenar cosas de las que no esté seguro. Se abstendrá de pronunciar palabras que puedan causar división o discordia, o que puedan provocar la ruptura de la familia o la comunidad.

El quinto precepto es no consumir sustancias que perjudiquen a la mente, como el alcohol y las drogas. El cuerpo se nos ha transmitido por generaciones anteriores y por nuestros padres; su destrucción constituye una traición tanto a las generaciones pasadas como a las futuras. Su propuesta es el consumo consciente. Consciente del sufrimiento causado por el consumo inconsciente, se compromete a cultivar una buena salud, tanto física como mental, para él, su familia y la sociedad mediante la práctica de comer, beber y consumir conscientemente, ingerir únicamente productos que preserven la paz, el bienestar y el gozo en su cuerpo, en su consciencia y en el cuerpo colectivo de su familia y sociedad. Está resuelto a no utilizar alcohol o ningún otro intoxicante y a no ingerir comidas u otros productos que contengan toxinas. Trabajará por transformar la violencia, el miedo, el odio y la confusión en sí mismo y en la sociedad practicando una dieta, para su bien y el de la sociedad. Comprende que una dieta adecuada es fundamental para la autotransformación y para la transformación de la sociedad. Con esta interpretación, Naht Hahn pretende contrarrestar la imagen pasiva del budismo en el imaginario colectivo que lleva a entender el mensaje de Buda como indiferencia ante la guerra y la injusticia, desinterés por la suerte común de la Humanidad y justificación de las situaciones de opresión.

¿Simples palabras? No. La reformulación de Nhat Hanh no se queda en el papel. Existen numerosas comunidades budistas comprometidas en el análisis de los problemas mundiales y en la mejora de las condiciones de vida de la Humanidad desde la práctica de la justicia social, la no violencia y el equilibrio ecológico. Un ejemplo es la Red Internacional de Budistas Comprometidos, cuyos ámbitos de trabajo son: la educación alternativa y la formación espiritual, el pacifismo, los derechos humanos, la lucha por emancipación de las mujeres, la ecología, la familia, el desarrollo rural, las economías alternativas, la comunicación y los problemas de los monjes y de las monjas, que han de compaginar la contemplación y la acción.

La lucha de los monjes budistas de Tíbet, que cuenta con el apoyo y la solidaridad de numerosos ciudadanos y ciudadanas de todo el mundo, viene a demostrar que el budismo está comprometido con la libertad de expresión, la democracia y la dignidad humana, y que la compasión que predica se traduce en compromiso con los derechos humanos, sociales, ecológicos y culturales de los pueblos. Así lo ha manifestado el Dalai Lama, tras denunciar el peligro de «genocidio cultural» que se cierne sobre Tíbet. Evitarlo es tarea de todos, sobre todo de los dirigentes chinos, de las organizaciones internacionales y de las religiones.

Juan José Tamayo. Director de la cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones de la Universidad Carlos III.


Fuente: Periódico La Verdad (29/03/08). Visto en el blog Planeta Conciencia

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La compasión se aprende

* La meditación puede conseguir que las personas sean más compasivas y amables
* La gente preocupada por los demás activa áreas cerebrales asociadas a las emociones


Desear el bien a los demás sin esperar nada a cambio, ser generosos, compasivos y amar al prójimo de forma incondicional. Suena utópico hoy día, pero estas cualidades se pueden aprender con muchas horas de meditación, según unos investigadores de la Universidad de Wisconsin (EEUU).

¿Podemos entrenarnos para llegar a ser compasivos? "Sí", responden sin dudar Antoine Lutz y su equipo en un estudio que publican en 'PLoS One'. Su trabajo, en el que han comparado mediante imágenes de resonancia magnética funcionales los cerebros de 16 monjes budistas, con más de 10.000 horas de entrenamiento meditativo, con el de 16 voluntarios sanos sin experiencia previa en estas técnicas, concluye que estas emociones positivas se pueden aprender de la misma manera que tocar un instrumento musical.

Asimismo han observado que cultivar la amabilidad y la compasión a través de la meditación afecta a regiones del cerebro que pueden hacer a una persona más empática hacia los estados mentales de los demás. Estas áreas son la ínsula —una zona relacionada con el sistema límbico y que juega un papel fundamental en la representación de las emociones— y la zona temporal parietal del hemisferio derecho, implicada en procesar la empatía y en percibir los estados emocionales de otros.

"La ínsula es especialmente importante para detectar emociones en general y, específicamente, en originar las respuestas a esa emoción y pasar la información a otras partes del cerebro", explica J. Davidson, uno de los autores del estudio. "Cuánto más nivel de meditación tenían los participantes más fuerte era la respuesta de esta área", comenta. El trabajo muestra que tanto esta región como la del hemisferio derecho se activaban de manera más fuerte en los expertos en meditación que en los novatos.

Los investigadores indican que "podemos sacar partido de la plasticidad de nuestro cerebro y entrenarlo para lograr estas cualidades, que además pueden ser útiles para prevenir la depresión". Sin embargo, los autores están especialmente interesados en enseñar estas tácticas de meditación a los adolescentes, ya que consideran que es una buena aproximación para evitar las agresiones y la violencia.

Los gritos de una mujer o la risa de un bebé

En el experimento, los participantes escucharon diferentes sonidos humanos, unos positivos y otros negativos, diseñados para evocar respuestas empáticas. Estos sonidos incluían el grito de una mujer angustiada, el ruido de un restaurante o la risa de un bebé, entre otros.

Todos los participantes mostraron mayores grados de activación cerebral ante los sonidos mientras estaban meditando que en los estados de reposo y los monjes expertos tenían mayor nivel de actividad, sobre todo ante los sonidos negativos, que los novatos, lo que indica que están más capacitados para ponerse en el lugar de los otros.

El estudio confirma lo que otros trabajos con resonancia magnética y PET habían apuntado: observar o imaginar el estado emocional de otras personas activa partes de la red neuronal implicadas en reflejar el mismo estado en uno mismo, ya sea disgusto, dolor o alegría.

Muchas tradiciones y culturas utilizan la compasión y la amabilidad para aliviar el sufrimiento del prójimo a través de técnicas que incluyen entrenar la concentración, practicar la generosidad, estrategias cognitivas y la visualización del dolor ajeno. Este proceso requiere años de entrenamiento. Lo primero que recomiendan los expertos es concentrarse en desear el bien a los seres queridos y, después extender estos sentimientos a toda la humanidad, sin pensar en nadie en concreto.


Fuente: Artículo de Isabel F. Lantigua en el periódico El Mundo (28/03/08)

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¿Cuál será el próximo paso?, por Leonardo Boff

La situación actual de la Tierra y de la Humanidad nos hace pensar. La aldea global se ha consolidado. Ocupamos prácticamente todo el espacio terrestre y explotamos el capital natural hasta los confines de la materia y de la vida, a través de la razón instrumental-analítica.

La pregunta que se plantea ahora es: ¿cuál será el próximo paso?, ¿más de lo mismo? Pero eso es muy arriesgado porque el paradigma actual está asentado sobre el poder como dominación de la naturaleza y de los seres humanos. No debemos olvidar que el ser humano ha creado la máquina de muerte que puede destruirnos a todos y destruir la vida de Gaia. Ese camino parece haberse agotado. Del capital material tenemos que pasar al capital espiritual. El capital material tiene límites y se agota. El espiritual es ilimitado, inagotable. No hay límites para el amor, la compasión, el cuidado, la creatividad, realidades intangibles que configuran el capital espiritual.

Éste ha sido bastante poco explorado por nosotros, pero puede representar la gran alternativa. La centralidad del capital espiritual reside en la vida, la alegría, en la relación inclusiva, en el amor incondicional y en la capacidad de trascendencia. No significa que tengamos que prescindir de la tecnociencia. Sin ella no atenderíamos las necesidades humanas, pero ella ya no destruiría la vida. Si en el capital material la razón instrumental era su motor, en el capital espiritual es la razón cordial y sensible la que organizará la vida social y la producción. En la razón cordial están radicados los valores; de ella se alimenta la vida espiritual pues produce las obras del espíritu que mencionamos antes: el amor, la solidaridad y la trascendencia.

Si en el tiempo de los dinosaurios hubiera habido un observador hipotético que se hubiera preguntado por el próximo paso de la evolución probablemente habría dicho: la aparición de especies de dinos todavía mayores y más voraces. Pero se habría engañado. Nunca habría podido imaginar que de un pequeño mamífero que vivía en la copa de los árboles más altos, alimentándose de flores y de brotes y temblando de miedo de ser devorado por los dinosaurios irrumpiría, millones de años más tarde, algo absolutamente impensado: un ser de conciencia y de inteligencia −el ser humano− con una cualidad de vida totalmente distinta a la de los dinosaurios. Fue un paso diferente.

Creemos que ahora, de otro paso, podrá surgir un ser humano marcado por el inagotable capital espiritual inagotable. Ahora será el mundo del ser más que el mundo del tener.

El próximo paso, entonces, sería exactamente éste: descubrir este capital espiritual inagotable y empezar a organizar la vida, la producción, la sociedad y la cotidianidad a partir de él. Entonces la economía estará al servicio de la vida y la vida se empapará de los valores de la alegría y la autorrealización, una verdadera alternativa al paradigma vigente.

Pero este paso no es mecánico. Es voluntario, es decir, es algo que se ofrece a nuestra libertad. Podemos acogerlo o podemos rechazarlo. No se identifica con ninguna religión Es algo anterior, que emerge de las virtualidades de la evolución consciente. Quien lo acoge vivirá otro sentido de vida, vivenciará también un nuevo futuro. Los otros seguirán sufriendo los impases del actual modo de ser y se preguntarán angustiados por su futuro y hasta por la eventual desaparición de la especie humana.

Estimo que la actual crisis mundial nos abre la posibilidad de un paso nuevo rumbo a este modo de ser más alto. Se dice que Jesús, Francisco de Asís, Gandhi y tantos otros maestros del pasado y del presente habrían dado ya anticipadamente este paso.


Fuente: Koinonia

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Solidaridad con Tibet: nos quedan 4 días

El pueblo tibetano salió a protestar después de décadas de opresión, y la comunidad internacional respondió a su llamamiento. En una semana, más de un millón de personas hemos participado en la campaña de Avaaz apoyando los derechos humanos y el diálogo en el Tíbet.

Las autoridades chinas debaten como reaccionar a los eventos en el Tíbet, y saben que el Mundo los observa. El próximo 31 de Marzo, se llevará cabo un día internacional de movilización por el Tíbet y miembros de Avaaz entregarán nuestra masiva petición (cajas y cajas llenas de nuestras firmas) en consulados y embajadas chinas en varias capitales de Mundo.

Nos quedan cuatro días para entregar la petición, y contamos con que ustedes nos ayuden para alcanzar los dos millones de firmas. Si cada uno de nosotros logra que al menos un amigo firme, lo lograremos. Por favor, si no has firmado, hazlo ahora aquí, y corre la voz entre tus amigos.

Las voces más extremistas en el gobierno chino no quieren saber nada del Dalai Lama –pero muchos otros, más moderados, se han dado cuenta de que el diálogo con los líderes tibetanos es la única manera de obtener la paz y la estabilidad. Mandatarios en todo el Mundo se han unido al coro que pide diálogo en vez de más represión. China es más vulnerable que nunca a la opinión de la comunidad internacional así que debemos asegurar que nuestro mensaje sea claro y fuerte. Ya estamos viendo resultados, en los últimos días, discusiones con diplomáticos chinos nos hacen pensar que China está escuchando al Mundo.

Al presidente Hu Jintao le importa la opinión de la comunidad internacional, sobretodo con los Juegos Olímpicos en camino y la importancia de las exportaciones para la economía china. No habíamos visto un mejor momento para obtener justicia en el Tíbet en muchos años, aprovechémoslo, y demostremos nuestra solidaridad con dos millones de voces por el Tibet. ¡Nos quedan cuatro días, corramos la voz!

Firma en la web de Avaaz


CONCENTRACIÓN PACÍFICA FRENTE A LA EMBAJADA CHINA EN MADRID

La Fundación Casa del Tíbet convoca a todos los ciudadanos del territorio español a participar de una manifestación pacífica frente a la Embajada China en Madrid el próximo sábado 29 de Marzo, entre las 10h y las 12h de la mañana, para exigir al Gobierno chino que pare inmediatamente la brutal represión contra el pueblo tibetano e inicie ya el diálogo con el Dalai Lama y sus representantes para buscar solución a un conflicto que ya dura medio siglo.

Durante el acto se hará entrega de un manifiesto con las firmas que se están recogiendo para reclamar al COI, a la ONU, al Parlamento Europeo y al Gobierno de España, que exijan sin dilación al Gobierno chino que respete plenamente los derechos humanos en el Tibet y permita la entrada inmediata de un comité de observadores internacionales para evaluar la situación e intermediar el diálogo entre el Gobierno chino y el Dalai Lama.

Más información en Fundación Casa del Tibet y SosTibet

Vídeo: Conferencia de Eckhart Tolle en Barcelona

Algunas de las búsquedas que se hacen en este blog preguntan por la conferencia de Eckhart Tolle en Barcelona, el 29 de septiembre pasado, que hizo además en un perfecto español. A continuación reproducimos los dos primeros vídeos del comienzo de la charla. El que quiera acceder a los 12 vídeos, de dos horas de duración, que reproducen la totalidad de la conferencia lo puede hacer en esta página de Youtube. El DVD se puede comprar en Gaia Ediciones.

Vídeo: En una sola palabra: Medita, por Ramiro Calle

La Fundación Ananta organizó hace poco unas jornadas tituladas "Contigo somos + paz". En ellas intervino Ramiro Calle para hablar de la meditación. Este es el vídeo, en dos partes de 6 minutos, de su magnífica intervención:






Fuente: Fundación Ananta. Visto en Humanismo y Conectívidad

Una sabiduría para todos los tiempos, por Salvador Harguindey

Nuestro amigo Salvador Harguindey acaba de publicar un libro de aforismos y pensamientos titulado "Una sabiduría para todos los tiempos", en Ediciones La Llave. A continuación reproducimos el prólogo del autor:

El hombre moderno ya no tiene tiempo para leer. Por ello, un libro en forma de aforismos y pensamientos tiene la ventaja de que se puede coger y dejar en cualquier momento, a pesar de lo cual se puede obtener un fruto muy apetecible con leer una única frase. Estas páginas se convierten también en la forma más sencilla de conocer la mente de un Einstein o comprender a Dostoyevski, Lao Tse o Goethe, sin verse obligado a saber de física de la relatividad, leer esas interminables y abigarradas novelas rusas, penetrar en una concienciación oriental distinta a la nuestra o sufrir los desencantos del gran poeta alemán.

La sabiduría, y con ellas, la cultura y el espíritu humano, individual y colectivo, se hunden vertiginosamente en un mundo cada vez más agresivo, violento y deshumanizado. Si, según dijo Buda, la estupidez es la causa de todos los males así como de la infelicidad de los hombres, nuestras sociedades, dominadas por la estupidez y la superficialidad, no tienen la mínima posibilidad de salvación. Pero si es cierto que al cielo no se llega sino a través del infierno y que antes de ver la luz hay que sobreponerse al caos, tal vez las páginas de este libro ayuden a resucitar una esperanza que aún mora escondida en algún recóndito lugar del ser humano. Con esos ingredientes es aún posible salir al encuentro de una nueva conciencia que permita superar, e incluso cambiar, un mundo cada vez más violento, conflictivo e insatisfactorio.

¿Por qué se habla aquí de “una” sola sabiduría para todos los tiempos? La sabiduría es una montaña que en su pico más alto, al nivel de la realización, su iluminada clarividencia no permite más dualismos confrontadores, ignorancia, conflicto o sufrimiento. Y es que en esa cima se trascienden todos los contrarios, allí todo se hace “Uno”. Por eso decimos que la sabiduría humana es únicamente “una”. No es de extrañar por lo tanto que un pequeño racimo de algunos de los sabios y seres más elevados - desde Buda y Lao Tse a Jesucristo, Plotino, Hermes Trimegisto, Spinoza, Goethe, Dosoyevski, Tolstoi, Carl Jung, Hermann Hesse, Raimon Panikkar, Aldous Huxley, Krishnamurti, Einstein, Evelyn Underhill, Abraham Maslow, el Dalai Lama, Ken Wilber, etc. -, lleguen a conclusiones muy parecidas. Y cada uno de estos seres nos indica un camino de ascenso que, en líneas generales, es común a todos ellos.

Este libro de pensamientos y aforismos pretende poner un peldaño más que lleve a una transformación de la conciencia, esa metanoia tan necesitada hoy en día, un cambio drástico que desde Jesús de Nazaret a Einstein y al Dalai Lama actual se ha considerado imprescindible para alcanzar la salvación. Pero no una salvación en una vida futura, a la manera de las merecidamente desprestigiadas, dogmáticas y trasnochadas religiones dualistas, sino en esta vida, en el Aquí y en el Ahora. Si el infierno está en esta vida, el Cielo también puede estarlo. No es necesario esperar.
Estas páginas pueden servir asimismo como libro de meditación en estos tiempos de crisis, cambio y confusión, indicando cual es el mejor y más sabio sendero a seguir para lograr la elevación y evolución ascendente de las conciencias, tanto en la existencia personal como en la vida social, política, espiritual y universal.

Fuente: Blog de Salvador Harguindey

Vídeo: ¡No al choque de civilizaciones!

El siguiente vídeo ha sido el ganador de los premios Youtube de este año en la categoría de política. Ya lo publicamos en este blog hace tiempo, pero ahora que está de nuevo de actualidad nos ha parecido oportuno volver a reproducirlo porque es magnífico.



Fuente: Avaaz.org

¡Un millón de firmas para el Tíbet!

Después de décadas de represión el pueblo tibetano ha salido a las calles ha pedirle al Mundo que los ayude a obtener justicia. Con los Juegos Olímpicos en camino y la importancia de las exportaciones, China es más sensible que nunca a la opinión pública mundial.

El gobierno chino ha expulsado a los periodistas extranjeros y anunció que los manifestantes que no se rindan serían “severamente castigados.” Las autoridades chinas tienen ahora que decidir entre más represión o un dialogo abierto que pueda ser el comienzo de la solución de la situación en el Tíbet. A China le importa más que nunca su imagen en el extranjero, y es allí donde la comunidad Avaaz, con el alcance mundial de su red de ciudadanos-activistas, puede tener un rol importante. Hagamos saber al presidente Hu Jintao que el papel de China en la comunidad internacional y el éxito de los Juegos Olímpicos dependen de la manera en que elija lidiar con la situación el Tíbet. Firma hoy y corre la voz, el tiempo apremia.

La economía china depende de las exportaciones, y el gobierno ha etiquetado los Juegos Olímpicos come “El comienzo de una nueva China,” potencia mundial y líder respetado en el escena internacional. Pero China es un país diverso, con un pasado brutal, y su estabilidad futura dependerá en parte en como maneje las secuelas de ese pasado. Hu Jintao debe entender que la amenaza más grande a la prosperidad y estabilidad en China, no son los manifestantes en Tíbet, sino los sectores mas extremistas del partido comunista chino que defienden la represión violenta de toda disidencia .

Entregaremos la petición a oficiales chinos en Nueva York, Londres y Pekín, pero para que tenga efecto, tiene que ser masiva. Por favor, haz tu parte corriendo la voz entre tus amigos y familia, y explicarles lo importante que es esta causa, es así como crecen estas iniciativas.

Ya hemos conseguido en los primeros días más de 400.000 firmas para la petición en apoyo al Dalai Lama, en un llamamiento al diálogo y a los derechos humanos en el Tíbet. Ésta es una respuesta sorprendente de la sociedad civil global, que demuestra nuestra solidaridad hacia el pueblo tibetano. Si cada uno de nosotros pide a otros cuatro amigos que firmen la petición, llegaremos a 1 millón esta misma semana.



Petición al Presidente Chino Hu Jintao: Los firmantes, ciudadanos de todo el Mundo, le rogamos respetar los derechos humanos de los manifestantes en Tíbet y abrir un diálogo con el Dalai Lama. Sólo el diálogo y la reforma traerán una estabilidad duradera a la región y asegurarán una relación más positiva entre China y el Mundo.


Firma en la web de Avaaz.org

Vídeo: Risas de bebé

Este el vídeo ganador de los premios Youtube 2008, categoría "Adorable"

Diez días de vacaciones en el blog

El editor del blog Espiritualidad y Política se va diez días de vacaciones, voy a estar de viaje, desconectado. Nos vemos a la vuelta.

La urgencia de la transformación, por Eckhart Tolle

La vida, ya sea de una especie o de una forma individual, muere, o se extingue, o se impone por encima de las limitaciones de su condición por medio de un salto evolutivo siempre que se ve enfrentada a una crisis radical, cuando ya no funciona la forma anterior de ser en el mundo o de relacionarse con otras formas de vida y con la naturaleza, o cuando la supervivencia se ve amenazada por problemas aparentemente insuperables.

Se cree que las formas de vida que habitan este planeta evolucionaron primero en el mar. Cuando todavía no había animales en la superficie de la tierra, el mar estaba lleno de vida. Entonces, en algún momento, alguna de las criaturas se aventuró a salir a la tierra seca. Quizás se arrastró primero unos cuantos centímetros hasta que, agobiada por la enorme atracción de la gravedad, regresó al agua donde esta fuerza prácticamente no existe y donde podía vivir con mayor facilidad. Después intentó una y otra vez hasta que, mucho después, pudo adaptarse a vivir en la tierra, desarrolló patas en lugar de aletas y pulmones en lugar de agallas. Parece poco probable que una especie se hubiera aventurado en semejante ambiente desconocido y se hubiera sometido a una transformación evolutiva a menos que alguna crisis la hubiera obligado a hacerlo. Quizás pudo suceder que una gran zona del mar hubiera quedado separada del océano principal y que el agua se hubiera secado gradualmente con el paso de miles de años, obligando a los peces a salir de su medioambiente y a evolucionar.

El desafío de la humanidad en este momento es el de reaccionar ante una crisis radical que amenaza nuestra propia supervivencia. La disfunción de la mente humana egotista, reconocida desde hace más de 2.500 años por los maestros sabios de la antigüedad y amplificada en la actualidad a través de la ciencia y la tecnología, amenaza por primera vez la supervivencia del planeta. Hasta hace muy poco, la transformación de la conciencia humana (señalada también por los antiguos sabios) era tan sólo una posibilidad a la cual tenían acceso apenas unos cuantos individuos aquí y allá, independientemente de su trasfondo cultural o religioso. No hubo un florecimiento generalizado de la conciencia humana porque sencillamente no era todavía una necesidad apremiante.

Una proporción significativa de la población del planeta no tardará en reconocer, si es que no lo ha hecho ya, que la humanidad está ante una encrucijada desgarradora: evolucionar o morir. Un porcentaje todavía relativamente pequeño pero cada vez más grande de personas ya está experimentando en su interior el colapso de los viejos patrones egotistas de la mente y el despertar de una nueva dimensión de la conciencia.

Lo que comienza a aflorar no es un nuevo sistema de creencias ni una religión, ideología espiritual o mitología. Estamos llegando al final no solamente de las mitologías sino también de las ideologías y de los credos. El cambio viene de un nivel más profundo que el de la mente, más profundo que el de los pensamientos. En efecto, en el corazón mismo de la nueva conciencia está la trascendencia del pensamiento, la habilidad recién descubierta de elevarse por encima de los pensamientos, de reconocer al interior del ser una dimensión infinitamente más vasta que el pensamiento. Por consiguiente, ya no derivamos nuestra identidad, nuestro sentido de lo que somos de ese torrente incesante de pensamientos que confundimos con nuestro verdadero ser de acuerdo con la vieja conciencia. Es inmensa la sensación de liberación al saber que no somos esa "voz que llevamos en la cabeza". ¿Quién soy entonces? Aquel que observa esa realidad. La conciencia que precede al pensamiento, el espacio en el cual sucede el pensamiento, o la emoción o la percepción.

El ego no es más que eso: la identificación con la forma, es decir, con las formas de pensamiento principalmente. Si es que hay algo de realidad en el concepto del mal (realidad que es relativa y no absoluta), su definición sería la misma: identificación total con la forma: las formas físicas, las formas de pensamiento, las formas emocionales. El resultado es un desconocimiento total de nuestra conexión con el todo, de nuestra unicidad intrínseca con "todo lo demás" y también con la Fuente. Este estado de olvido es el pecado original, el sufrimiento, el engaño. ¿Qué clase de mundo creamos cuando esta falsa idea de separación total es la base que gobierna todo lo que pensamos, decimos y hacemos? Para hallar la respuesta basta con observar la forma como los seres humanos se relacionan entre sí, leen un libro de historia o ven las noticias de la noche.

Si no cambian las estructuras de la mente humana, terminaremos siempre por crear una y otra vez el mismo mundo con sus mismos males y la misma disfunción.


Fuente: Extracto del libro Una Nueva Tierra de Eckhart Tolle


Más textos de Eckhart Tolle en este blog

Pide al Presidente del Gobierno Español que actúe por Birmania

jlrzapatero(a)presidencia.gob.es

PETICIÓN PRESIDENTE DEL GOBIERNO ESPAÑOL

Excmo. Sr. José Luis Rodríguez Zapatero

Palacio de la Moncloa. 28071 Madrid



Estimado Presidente del Gobierno Español

Nosotros los abajo firmantes, escribimos para respetuosamente instarle a hacer todos los esfuerzos posibles desde el Gobierno del Pueblo Español que representa a presionar efectivamente al gobierno militar de Birmania para la liberación inmediata e incondicional de todos los presos políticos de Birmania, entre ellos Daw Aung San Suu Kyi, dirigentes políticos y demás presos políticos. El gobierno militar birmano, recientemente ha anunciado su plan de convocar un referéndum constitucional en mayo de este año y las elecciones generales en 2010. Estos anuncios señalan el fin del diálogo político solicitado por los diferentes actores políticos de Birmania, así como por los miembros de la comunidad internacional, incluido usted. En su estrategia de pasar rápidamente a la siguiente etapa, en su llamada hoja de ruta hacia la democracia, el régimen ha rechazado claramente las propuestas de la líder de la NLD Aung San Suu Kyi, el partido vencedor de las elecciones, así como de las diferentes minorías étnicas. El anuncio de referéndum deshonra al pueblo birmano y a todos los sectores sociales que han expresado su voluntad de diálogo, en particular a los monjes budistas que participaron en las protestas pacificas en septiembre del año pasado. Además, ha sido evidente que el proceso de convocar un referéndum, no cuenta en absoluto con los principios básicos de inclusión de todas las fuerzas políticas y sociales que reflejan los diferentes sectores de los pueblos de Birmania. Más bien, la junta legitima y perpetua el estado militar birmano en esta constitución.

Todos sabemos que el proceso de referéndum y las elecciones generales posteriores darán lugar a disturbios sociales, a inestabilidad política en Birmania y también inseguridad en el Sudeste Asiático a menos que se tomen serias medidas para crear un clima propicio para un diálogo político entre la Junta y los dirigentes políticos de oposición liderados por Daw Aung San Suu Kyi. Más importante aún, la liberación de todos los presos políticos como primer paso a avanzar hacia la solución política de Birmania de las crisis políticas y sociales.

En la actualidad existen al menos 1873 presos políticos en Birmania. Todos ellos opositores al injusto régimen militar, han sido silenciados mediante el encarcelamiento como un desalentador ejemplo para el resto de la población, para que sepan que les esperan si ejercen el derecho fundamental de la libertad de expresión, o la libertad de reunión.

Hay una necesidad urgente de realizar más esfuerzos internacionales, en particular la del Consejo de Seguridad de la ONU, la adopción de medidas eficaces para la liberación de todos los presos políticos de Birmania. Por ello le rogamos que mediante cualquier medio a su alcance realice las acciones oportunas para realizar una presión efectiva que pueda repercutir en el gobierno militar de Birmania.

Atentamente,

Birmania por la Paz


Fuente: Birmania por la Paz. Campaña por los Derechos Humanos, la Paz y la Democracia en Birmania.

Declaración de Solidaridad con José María Vigíl. Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo

Documento emitido por la ASETT, Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo (EATWOT por su sigla en inglés)

São Paulo, 23 de enero de 2008

«Me gustaría que se celebre la diversidad de razas, géneros, culturas y creencias. Dios no tiene necesidad que de los cristianos le protejan. Y Dios no es especialmente cristiano. Dios es la divinidad de todas las personas que desean pertenecerle» (Desmond Tutu).


Queridos hermanos y hermanas,
teólogos y teólogas,
compañeros y compañeras en el compromiso solidario con los empobrecidos del mundo, y en el afán de unir la fe con este servicio de comunión.

Esperamos encontrar a cada uno/a de ustedes firme en la paz y en la alegría. Nosotros, miembros de la Coordinación Internacional de la ASETT (2), Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo, les escribimos para estrechar los lazos que nos unen en la misión propia de ASETT y, así, dar una señal de comunión y apoyo a un hermano y compañero que en cierta forma, a causa de la tarea que le encomendamos que hiciera, está sufriendo presiones y censuras injustas. Por otra parte, el propósito con el que les escribimos este mensaje es insistir en que todos/as nosotros/as, que nos empeñamos en elaborar una teología para hoy, podamos disfrutar de las condiciones mínimas de libertad de investigación y de expresión, sin las cuales no se dará una teología que no sea mera repetición poco inteligente de los dogmas de siempre.

En Quito, Ecuador, en octubre de 2001, la Asamblea Mundial de la ASETT decidió con sus votos que el objeto principal de la investigación teológica de la ASETT fuese la elaboración de una Teología del Pluralismo cultural y religioso desde la opción espiritual y los presupuestos metodológicos de la Teología de la Liberación. A partir de entonces, la Comisión Teológica de América Latina de la ASETT se puso manos a la obra, y, siempre animada por el espíritu investigador y la capacidad de organización y de trabajo de José María Vigil, reunió teólogos y teólogas, tanto de América Latina como de otros continentes, y organizó una serie de cinco volúmenes, titulada «Por los muchos caminos de Dios», que se ha constituido ya en una buena pista para la profundización hacia una Teología Pluralista e Interreligiosa a partir de los presupuestos y caminos de la Teología de la Liberación. La asamblea mundial siguiente de la ASETT, celebrada en Johannesburg, Sudáfrica, en 2006, confirmó esta opción de trabajo teológico y votó por José María Vigil para coordinador de la Comisión Teológica Internacional de la ASETT, así como de la Comisión Teológica Latinoamericana de la misma ASETT.

No podemos dejar de expresar nuestra tristeza al saber que la Comisión para la Doctrina de la Fe de la Conferencia Episcopal Española ha divulgado una nota de censura y condenación contra el libro «Teología del Pluralismo Religioso», de la autoría de José María Vigil, además de emitirla sin comunicarse siquiera con el autor para pedirle aclaraciones sobre los puntos que pudieran parecerle extraños o discutibles a los obispos.

Lamentamos que pastores cristianos que debieran dar al mundo un ejemplo de ser personas de diálogo, condenen un libro sin conversar con el autor, y sin escuchar al menos una opinión divergente de las suyas. No se dan cuenta de que la preocupación de reflexionar sobre la fe a partir de presupuestos culturales nuevos, al contrario de lo que prejuzgan, renueva la posibilidad de adhesión espiritual para una multitud inmensa de seres humanos que no consigue ya acoger el mensaje del reino de Dios si viene de una Iglesia autoritaria y cerrada en su dogmatismo.

Como entidad ecuménica y responsable de incentivar la investigación teológica, la ASETT está convencida de que, más peligroso para la fe que cualquier error doctrinal que por acaso estuviere contenido en las entrelíneas de un libro como el de Vigil, sería el fin de la elaboración teológica, al ser reprimida por el cercenamiento de la libertad de pensamiento y por el rechazo eclesiástico de un sano pluralismo de investigación en las Iglesias cristianas.

Como teólogos y teólogas cristianos, no podemos asistir a este tipo de censura como si no tuviésemos nada que ver con ello, limitándonos a expresar nuestro disgusto y lamento. Es preciso dejarlo claro: en la censura al libro de José María Vigil es el conjunto de toda la investigación de todo nuestro trabajo teológico, coordinado por todo un equipo, el que, indirectamente, está siendo juzgado y censurado. Cada vez que un compañero o compañera es censurado por posiciones teológicas que son las mismas que las nuestras y que proceden del trabajo que realizamos juntos, es a todos nosotros/as a quienes esta censura nos hiere.

Dado que es nuestra obligación ética, reiteramos a los obispos católicos de España, y de otros lugares, así como a los pastores de otras Iglesias, nuestra disponibilidad a dialogar con ellos sobre cualquier punto que quisieran profundizar. Esperamos que la Comisión para la Doctrina de la Fe de la Conferencia Episcopal Española pueda aceptar nuestra invitación para dialogar y profundizar juntos las cuestiones que, como teólogos/as y pastores/as nos interesan.

Aceptaremos siempre discutir teológicamente las cuestiones abiertas y, en un diálogo crítico, revisar los puntos que para ellos serían discutibles.

La ASETT fue creada en un ambiente eclesial marcado por el diálogo y por la certeza de que la unidad sólo es posible cuando se acepta convivir positivamente con las diferencias. Como en víspera de su muerte dijo el monje y místico Thomas Merton, «El nivel más profundo de la comunicación no es la comunicación, sino la comunión. Se da sin palabras. Está más allá de las palabras, más allá de los discursos, más allá de los conceptos (...). Nosotros ya somos Uno. Pero imaginamos que no lo somos. Lo que tenemos que reencontrar es nuestra unidad original. Lo que tenemos que ser es lo que ya somos» (3).

Rohan Silva
President
Colombo, Sri Lanka

Emmanuel Martey
Vice-President
Legon, Ghana

Luiza E. Tomita
Executive Secretary & Treasurer
São Paulo, Brazil

Notas:

(1) Desmond Tutu, en una entrevista al Servicio de Prensa Protestante en Suiza. En L’Actualité Religieuse, 171-172 (nov-dic 1998) 7.
(2) EATWOT - International Theological Commission, por sus siglas en inglés.
(3) Extemporaneous Remarks by Thomas Merton, citado por Jean-Claude BASSET, Le Dialogue Interreligieux, histoire et avenir, Ed. Du Cerf, Paris 1996, p. 122.

Nota de la edición: Lea también la materia en el portal de la EATWOT


Fuente: Adital. Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo


Más información sobre José María Vigil en este blog

Vídeo: Recuerdo del 11-M

Hoy hace cuatro años que sufrimos el peor atentado terrorista en la historia de España y de Europa. Este vídeo es en recuerdo de las víctimas. Todos íbamos en esos trenes.



Visto en el blog Opiniones

Vídeo: Llamamiento de Sandra, la hija mayor de Isaías Carrasco

La hija de Isaías Carrasco, asesinado ayer por ETA, ha hecho durante el funeral un llamamiento emocionante en los medios de comunicación:

ETA mata y discurso de Robert F. Kennedy

Al principio de la campaña electoral publiqué en este blog una breve reflexión que finalizaba diciendo "no puedo terminar sin expresar mi deseo de que esta campaña no se vea teñida de sangre como la anterior del 2004 con el fatídico 11-M. Probablemente ETA lo va a intentar, y quizá también el terrorismo internacional, esperemos que no lo consigan."

Por desgracia, ETA hoy ha matado a Isaías Carrasco.

Internet hierve en estos momentos por la trágica noticia. La campaña electoral se ha acabado. Los españoles están algo tensos porque las elecciones son el domingo. Y yo me he acordado de un discurso de Robert F. Kennedy, sobre la violencia en su país, pero que me resulta muy oportuno en este momento:

“Hoy no es un día para política, aprovecharé mi único acto de hoy, para hablarles brevemente, de la insensata violencia en América, que de nuevo salpica a nuestro país y la vida de todos nosotros. No incumbe a una sola raza, las víctimas de la violencia son negras y blancas, ricas y pobres, jóvenes y viejas, famosas y desconocidas; son sobre todas las cosas, seres humanos a los que otros seres humanos querían y necesitaban. Nadie, viva donde viva, haga lo que haga, puede estar seguro quien va a sufrir, por un acto insensato de derramamiento de sangre. Sin embargo, sigue, sigue y sigue en este país nuestro. ¿Por qué? ¿Qué ha conseguido siempre la violencia?, ¿Qué ha creado siempre? Siempre que un americano pone fin a la vida de otro americano, innecesariamente, ya sea en nombre de la ley, o desafiando la ley, ya sea un hombre o de una banda que mata a sangre fría o con rabia, en una ataque de violencia, o respondiendo a la violencia, siempre que se rasgue el viento de una vida, que otro hombre a tejido, torpe y penosamente, para el y sus hijos, siempre que hagamos eso, la nación entera será degradada. Y sin embargo parecemos tolerar un nivel creciente de violencia, que ignora nuestra común humanidad, y nuestras demandas a la civilización. Demasiadas veces celebramos la arrogancia y la chulería, y a los bravucones, demasiadas veces excusamos, a los que quieres construir su vida sobre los sueños destrozados de otros seres humanos. Pero hay una cosa clara, la violencia engendra violencia, la represión engendra venganza, y solo una limpieza de toda nuestra sociedad, puede arrancar este mal de nuestros corazones. Pues cuando enseñas a un hombre a odiar y temer a su hermano, cuando le enseñas que es un ser inferior, por su color, o sus creencias, o las normas que siguen, cuando le enseñas que los que son distintos a ti, amenazan su libertad, o tu trabajo, o tu hogar, o tu familia, entonces aprende también a enfrentarse a los otros, no como conciudadano, si no como enemigos, recibiéndolos no como cooperantes, si no como invasores que subyugan y someten. Y al final aprendemos a mirar a nuestros hermanos como extraños, extraños con los que compartimos una ciudad pero no una comunidad, hombres ligados a nosotros en una viviendo común, pero no en un esfuerzo común. Tan solo aprendemos a compartir un miedo común, solo un deseo común, de alejarse del otro, solo un impulso común, de superar el desacuerdo con la fuerza. Nuestra vida en este planeta es demasiado corta, el trabajo por hacer es demasiado grande para dejar que ese espíritu prospere por más tiempo en esta tierra nuestra. Desde luego, no podemos prohibirlo con militares, ni con una resolución, pero quizás podamos recordar, aunque se por un momento, que aquellos que viven con nosotros son nuestros hermanos, que comparten con nosotros el mismo corto momento de vida, que solo buscan, como nosotros, la oportunidad de vivir la vida con bienestar y felicidad, disfrutando lo que la satisfacción y el logro les proporciona. Seguramente este vínculo de sentido común, seguramente este vínculo de objetivos comunes, puede empezar a enseñarnos algo. Seguramente podremos aprender, por lo menos, a mirar alrededor a aquellos de nosotros que son nuestros semejantes, y seguramente podremos empezar a trabajar con algo más de entusiasmo y a curarnos mutuamente las heridas, y convertirnos otra vez, en hermanos y compatriotas de corazón.“

Fuente: El Proyecto Matriz

Espiritualidad y Religión, por Eckhart Tolle

El lunes publicamos la sorprendente noticia de que 700.000 ciudadanos norteamericanos se habían inscrito en un seminario virtual de espiritualidad con Eckhart Tolle sobre su libro Una Nueva Tierra. El libro es ahora una sensación en EE.UU., y nos ha parecido oportuno reproducir un breve extracto del libro, un apunte sobre Espiritualidad y Religión.

ESPIRITUALIDAD Y RELIGIÓN

¿Cuál es el papel de las religiones convencionales en el surgimiento de la nueva conciencia? Muchas personas ya han tomado conciencia de la diferencia entre la espiritualidad y la religión. Reconocen que el hecho de tener un credo (una serie de creencias consideradas como la verdad absoluta) no las hace espirituales, independientemente de cuál sea la naturaleza de esas creencias. En efecto, mientras más se asocia la identidad con los pensamientos (las creencias), más crece la separación con respecto a la dimensión espiritual interior. Muchas personas "religiosas" se encuentran estancadas en ese nivel. Equiparan la verdad con el pensamiento y, puesto que están completamente identificadas con el pensamiento (su mente), se consideran las únicas poseedoras de la verdad, en un intento inconsciente por proteger su identidad. No se dan cuenta de las limitaciones del pensamiento. A menos de que los demás crean (piensen) lo mismo que ellas, a sus ojos, estarán equivocados; y en un pasado no muy remoto, habrían considerado justo eliminar a esos otros por esa razón. Hay quienes todavía piensan así en la actualidad.

La nueva espiritualidad, la transformación de la conciencia, comienza a surgir en gran medida por fuera de las estructuras de las religiones institucionalizadas. Siempre hubo reductos de espiritualidad hasta en las religiones dominadas por la mente, aunque las jerarquías institucionalizadas se sintieran amenazadas por ellos y muchas veces trataran de suprimirlos. La apertura a gran escala de la espiritualidad por fuera de las estructuras religiosas es un acontecimiento completamente nuevo.

Anteriormente, esa manifestación habría sido inconcebible, especialmente en Occidente, cultura en la cual es más grande el predominio de la mente y en donde la Iglesia cristiana tenía prácticamente la franquicia sobre la espiritualidad. Era imposible pensar en dar una charla o publicar un libro sobre espiritualidad sin la venia de la Iglesia. Y sin esa venia, el intento era silenciado rápidamente. Pero ya comienzan a verse señales de cambio inclusive en el seno de ciertas iglesias y religiones. Realmente es alentador y gratificante ver algunas señales de apertura como el hecho de que Juan Pablo II visitara una mezquita y también una sinagoga.

Esto sucede en parte como resultado de las enseñanzas espirituales surgidas por fuera de las religiones tradicionales, pero también debido a la influencia de las enseñanzas de los antiguos sabios orientales, que un número creciente de seguidores de las religiones tradicionales pueden dejar de identificarse con la forma, el dogma y los credos rígidos para descubrir la profundidad original oculta dentro de su propia tradición espiritual, y descubrir al mismo tiempo la profundidad de su propio ser. Se dan cuenta de que el grado de "espiritualidad" de la persona no tiene nada que ver con sus creencias sino todo que ver con su estado de conciencia. Esto determina a su vez la forma como actúan en el mundo y se relacionan con los demás.

Quienes no logran ver más allá de la forma se encierran todavía más en sus creencias, es decir, en su mente. En la actualidad estamos presenciando un surgimiento sin precedentes de la conciencia, pero también el atrincheramiento y la intensificación del ego. Habrá algunas instituciones religiosas que se abrirán a la nueva conciencia mientras que otras endurecerán sus posiciones doctrinarias para convertirse en parte de todas esas otras estructuras forjadas por el hombre detrás de las cuales se ha de atrincherar el ego para "dar la pelea". Algunas iglesias, sectas, cultos o movimientos religiosos son básicamente entidades egotistas colectivas identificadas tan rígidamente con sus posiciones mentales como los seguidores de cualquier ideología política cerrada ante cualquier otra interpretación diferente de la realidad.

Pero el ego está destinado a disolverse, y todas sus estructuras osificadas, ya sea de las religiones o de otras instituciones, corporaciones o gobiernos, se desintegrarán desde adentro, por afianzadas que parezcan. Las estructuras más rígidas, las más refractarias al cambio, serán las primeras en caer. Esto ya sucedió en el caso del comunismo soviético. A pesar de cuán afianzado, sólido y monolítico parecía, al cabo de unos cuantos años se desintegró desde adentro. Nadie lo vio venir. A todos nos cayó por sorpresa. Y son muchas otras las sorpresas que nos esperan.

Fuente: Extracto del libro Una Nueva Tierra

Sin creencias y con "fe", por Marià Corbí

La propuesta de las tradiciones religiosas, a una sociedad que se articula sobre la iniciativa, la creatividad, la innovación y el cambio continuo en todos los niveles de la vida, no puede tener que pasar por “religar”; pasará por la confianza y la aceptación de una oferta, fundamentada en el reconocimiento de la calidad de los Maestros y de los grandes textos; oferta que provoca la libre adhesión, no a fórmulas sino a una calidad y un espíritu que genera certeza sin por ello someter a formas fijadas de pensar, sentir, actuar y vivir.

En una sociedad de innovación y cambio continuo (en las ciencias, en las tecnologías, en las formas de trabajar y en las organizaciones, en los sistemas de cohesión colectiva y en las finalidades) y globalizada, el camino espiritual, lo que hasta ahora se ha llamado “la religión”, no puede pasar por las creencias.

En estas circunstancias culturales, lo que, hasta ahora, hemos llamado religión y que, a falta de término mejor, llamaremos camino interior o vía del silencio, no puede ofrecer "creencias" a las nuevas sociedades. Ofrezca lo que ofrezca, si lo envuelve en creencias, no podrá ser aceptado.

Para no generar equívocos, habrá que distinguir con claridad entre dos nociones, la de “creencia” y la de “fe”, que en las sociedades del pasado han ido unidas y que en las nuevas circunstancias culturales tendrán que diferenciarse claramente.

La fe es un hecho de conocimiento, pero es don divino, noticia no conceptual ni simbólica sino, como dice el Maestro Eckhart, “de esencia a esencia”. Es un rayo de luz, que para nuestros hábitos de conocimiento, es oscuro. El Pseudodionisio el Areopagita le llama “rayo de tinieblas”.

La fe es un conocimiento no conceptual ni simbólico. Es un conocer vacío de representación, de esencia a esencia. Es una noticia oscura que genera certeza. Una certeza que resulta oscura porque no es según los patrones de nuestro conocer cotidiano en los que la noticia y la certeza están siempre unidas a la representación.

En la fe se da noticia y certeza, pero no representación. La noticia es potente y genera una certeza inconmovible, pero vacía. Por eso es justa la expresión “de esencia a esencia”.

La fe es noticia de Dios, de "Eso", del Absoluto. Aunque nos llegue en una formulación, no es la formulación la que engendra la certeza sino el “toque”, en expresión de S. Juan de la Cruz, que no es de cosa particular, porque es de "Eso" mismo. Ese “toque” penetra en la sustancia del alma y sabe a esencia divina y a vida eterna. Renueva el espíritu, lo limpia porque lo aleja de la fuente de toda impureza, la egocentración. Afecta directamente a la mente pero repercute en el sentido. Es íntimo pero fortalece. Aunque sea de esencia a esencia, repercute en los sensores de un viviente como nosotros.

Dicen los sabios que se trata de una noticia oscura y cierta que vale más que mil saberes y sentires.

No es el logro de ninguna estrategia o método humano.

Se sabe que se está en contacto con la verdad, aunque sea una verdad diferente de las otras verdades ligadas a formas. Por eso es como un rayo de luz tenebrosa, porque es luz y es oscura. Y la oscuridad no le viene de que se contraponga a la razón sino de que es una verdad, cierta y sin forma, aunque cabalgue en formas en su viaje de boca a oídos.

La creencia es adhesión incondicional a formas y formulaciones que se consideran reveladas por Dios mismo. Ese prestigio absoluto las hace intocables. La creencia no es en sí misma ningún hecho religioso. Las creencias pertenecen al aparato de programación colectiva de las sociedades que vivían de hacer siempre fundamentalmente lo mismo, como eran todas las preindustriales y que, por consiguiente, debían excluir y bloquear el cambio.

Existe un principio básico de la evolución de las culturas: los hechos, las experiencias y las iniciaciones religiosas se vierten siempre en los cuadros y sistemas de programación y cultura vigentes en las colectividades. No existe otra posibilidad.

De este principio se deduce que en las sociedades estáticas, que durante largos espacios de tiempo, que duran milenios, viven de hacer fundamentalmente lo mismo, y que deben bloquear el cambio, la religión sólo se puede presentar en forma de creencias. Esta es la razón por la que durante tanto tiempo la fe y la creencia han tenido que ir unidas. Cuando las sociedades tienen que vivir de la innovación y el cambio continuo, esa asociación es inviable.

En las nuevas circunstancias culturales, los grupos sociales han de vivir del cambio continuo, por tanto, no pueden fundamentarse en creencias, que son intocables; tendrán que apoyarse sólo en postulados y proyectos. Las grandes tradiciones no pueden ofrecer a estas sociedades cuadros de creencias sino que tendrán que ofrecer otro tipo de realidad, que consistirá en otra forma de acceso de nuestras facultades a la realidad de nuestra vida cotidiana.

Ofrecer a las facultades humanas otro tipo de acceso a la realidad comporta invitar a un proceso de transformación y refinamiento de esas mismas facultades para hacerlas aptas para un nuevo conocer, sentir, percibir y actuar. El tipo de proceso al que invitan las tradiciones religiosas se asemeja mucho al que hay que hacer para llegar a comprender y vivir la música, la poesía, la pintura y las bellas artes en general.

El proceso al que invitan las tradiciones religiosas es un camino.

¿En qué consiste ese camino según las enseñanzas?

Consiste en pasar de leer, ponderar y tratar la realidad desde la necesidad propia de un viviente a leerla, ponderarla y tratarla desde el silencio de la necesidad. En ese silencio se presenta el Único.

El camino que proponen las tradiciones, la vía, es un proceso de silenciamiento. ¿De qué? De las interpretaciones, valoraciones y usos de la realidad desde la necesidad. El silenciamiento conduce a la condición de testigo lúcido y desinteresado.

El silenciamiento de la necesidad y la adquisición de la condición de testigo equivale al paso de una visión y sentir dual de la realidad a la unidad.

La necesidad precisa hacer una lectura de la realidad que la escinde en dos grandes bloques: el sujeto de necesidades (todo viviente lo es) que tiene que reconocerse como un núcleo de carencias y un actor autónomo y un campo (el mundo del viviente), el resto de las realidades, donde satisfará sus carencias.

Esta dualidad sujeto de necesidades / campo donde satisfacer las necesidades, lo construye el viviente para poder vivir.

Dicen los maestros religiosos que eso no es lo que hay, sino lo que cada sujeto viviente, hombres y animales, precisa ver.

Quien calla la necesidad, silencia la dualidad. Quien silencia la dualidad, permite el acceso de sus facultades a una realidad que es no-dual, en la que no hay sujetos de necesidad y depredación ni objetos que depredar. Ni hay sujetos cazadores ni campos de caza.

El tránsito de un estadio al otro es la vía, el camino, el itinerario del silencio, la gran transformación, el camino a la unidad. Una vía que en el pasado se ha articulado y vivido desde las creencias y que en la nueva situación cultural, la de las sociedades de innovación y cambio continuo, tendrá que llevarse a cabo sin ellas.


Fuente: Centro de Estudio de las Tradiciones Religiosas (CETR)

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Comunicado del Foro UBUNTU con motivo del 60 aniversario de la Declaración Universal de los Derechos Humanos

La vida y la dignidad humana exigen el reconocimiento y la satisfacción de los Derechos Humanos a la PAZ, al DESARROLLO (a la alimentación, al agua…) y al MEDIO AMBIENTE ¡YA!

Los abajo firmantes, a iniciativa del Foro Mundial de Redes de la Sociedad Civil — UBUNTU, en el año del 60 aniversario de la Declaración Universal de los Derechos Humanos desean poner de relieve que todos los Derechos Humanos son universales, indivisibles e interdependientes, en total acuerdo con la Declaración de la Conferencia Mundial de Derechos Humanos de Viena (Naciones Unidas, 1993). Desean también "gritar"- para que nadie pueda decir que no lo ha oído- que, ante la amplitud y la gravedad de los retos planteados a la humanidad, es apremiante el reconocimiento y la satisfacción de los Derechos que devienen necesidades imperativas y sobre los que, por lo tanto, la toma de decisiones es imprescindible e inaplazable. Será la única manera de alcanzar la realización del Derecho a la Vida Humana — requisito sine qua non para el ejercicio de todos los demás derechos —, un derecho violado a diario por la creciente violencia y pobreza.

Por lo tanto: ¡YA!

1. AL DERECHO HUMANO A LA PAZ. No considerado aún explícitamente como tal derecho humano1, nadie puede dudar que sin su realización efectiva puedan satisfacerse los otros derechos humanos. Marginadas hoy las Naciones Unidas ("Nosotros, los pueblos…") por los países más prósperos ("Nosotros, los poderosos…") y sustituidos los principios democráticos por las leyes del mercado ("Nosotros, los ricos…"), persiste la trágica incapacidad de resolver de forma pacífica los conflictos. El recurso a la fuerza reporta ignominiosos beneficios a la colosal maquinaria bélica industrial, propiciando una economía de guerra. No dejaremos de denunciarlo ni de luchar para construir un sistema de gobernanza democrática mundial que acabe con esta situación. Nuestro grito no puede dejar de exigir especialmente soluciones justas para dramáticos conflictos como los de Gaza, Darfur, Iraq, Afganistán, Pakistán, Congo… entre los más de 40 conflictos armados que se estima existen en la actualidad.

La razón de la fuerza frente a la fuerza de la razón. "Si quieres la paz, prepara la guerra": el convencimiento de que estar armado es la garantía de la seguridad es una de las más trágicas irracionalidades seculares. Es evidente que el desarme a escala mundial, controlado por las Naciones Unidas, es fundamental para el declive de la violencia y el fortalecimiento de la paz. Si el desarme es condición para la paz -y por lo tanto, para la vida-, se trata también de otro Derecho Humano que debe reconocerse y practicarse con apremio. Y es que, después de un periodo de 10 años (1988-1998) en el que los gastos militares mundiales descendieron, nos hallamos de nuevo ante una escalada de gastos diarios en armamento que vuelven a superar los 2.700 millones de dólares… cuando alcanzar los Objetivos de Desarrollo del Milenio en el 2015 requiere ¡500 millones de dólares al día!

En concreto, el Tratado de No Proliferación Nuclear (TNP) vive sus peores y más contradictorios periodos desde la guerra fría: unos países son autorizados "de facto" a construir armas nucleares, otros son sancionados por sus programas de energía nuclear… y, lo que es más alarmante, los Estados Unidos provocan con su estrategia de los escudos antimisiles que la Federación Rusa amenace con incumplir los acuerdos de Reykiavik y que, en definitiva, los dos países confirmen programas de renovación y modernización de sus arsenales nucleares, violando el TNP.

La sociedad civil internacional debe promover un auténtico clamor para acabar con el actual bloqueo de la Conferencia de Desarme y, en este contexto, transformar la próxima Conferencia de Revisión del TNP (2010) en un punto de inflexión definitivo e irreversible en el camino del Derecho Humano al Desarme, dado que la libertad frente a la guerra y la violencia son esenciales para la paz.

2. AL DERECHO HUMANO AL DESARROLLO (A LA ALIMENTACIÓN, AL AGUA, A LA SATISFACCIÓN DE LAS NECESIDADES BÁSICAS… ). El Derecho al desarrollo se halla implícitamente reconocido en el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (Naciones Unidas, 1966) que establece entre otros el Derecho Humano a "estar protegido contra el hambre", a "disfrutar del más alto nivel posible de salud", etc. y explícitamente reconocido en la Declaración sobre el Derecho al Desarrollo (Asamblea General de las Naciones Unidas, 1986) y confirmado por la Conferencia de Viena (Naciones Unidas, 1993). Los compromisos alcanzados en la Cumbre de Copenhague sobre Desarrollo Social (Naciones Unidas, 1995) subrayan la importancia de que el desarrollo sea integral, sostenible, endógeno y humano. La implementación de todos estos derechos conllevaría la total realización del artículo 25 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos2.

Sin embargo, el 50% de la humanidad vive aún por debajo de la línea de pobreza y los problemas relacionados con la alimentación mundial se agravan de forma alarmante. 60 mil personas mueren de hambre y pobreza diariamente. El Derecho a una alimentación adecuada, el Derecho al agua potable, el Derecho a la satisfacción de las necesidades básicas, incluidas las infraestructuras, se plantean con la urgencia global de lo moralmente inaplazable. Sólo su realización efectiva garantiza el derecho a la vida humana. A este respecto, es particularmente importante evitar que nuevas fuentes de energía (biocombustibles, etc.), con gran atracción de inversiones, reduzcan la producción de alimentos y que no encarezcan su precio.

En 2008 la comunidad internacional dedicará múltiples esfuerzos para revisar el denominado Consenso de Monterrey sobre Financiación para el Desarrollo (Naciones Unidas, año 2002). La sociedad civil debe movilizarse para que en la Cumbre que tendrá lugar en diciembre en Doha se adopten las medidas que permitan avanzar de una vez por todas en la satisfacción de estos derechos. Para ello, y entre otras cosas, el imprescindible incremento en la financiación para el desarrollo debe ser el resultado de la redistribución de la riqueza mundial, de forma justa y equitativa. En concreto, es necesario definir y poner en práctica ¡YA! impuestos internacionales sobre el mercado de intercambio de divisas y otras alternativas financieras cuya recaudación redunde directamente en los fondos multilaterales de Naciones Unidas para el desarrollo. Otras medidas como la cancelación de la deuda externa y el incremento de la ayuda oficial al desarrollo continúan siendo esenciales.

3. AL DERECHO HUMANO AL MEDIO AMBIENTE.. Igualmente urgente e inaplazable es la necesidad de acabar con la destrucción del medio ambiente que el modelo económico actual viene produciendo de forma especialmente acelerada desde la Revolución Industrial. La vida en general y la vida humana en particular podrían llegar a tener que habitar la tierra en condiciones progresivamente más difíciles.

Sin embargo, el documento aprobado en la reciente Convención de Bali sobre el Cambio Climático (para sustituir al de Kyoto en 2012) está más orientado a la adaptación al cambio climático (imprescindible en los países en desarrollo del sur) que a su freno. La humanidad parece condenada a sufrir sus efectos en lugar de atajar o paliar las causas de los mismos.

El compromiso fundamental de todas las generaciones es asegurar el desarrollo sostenible: Satisfacer las necesidades de las generaciones presentes sin comprometer las posibilidades de las generaciones futuras para atender sus propias necesidades. En efecto, desde Río los derechos al desarrollo y al medio ambiente son inseparables.

El gran desafío consiste pues en desligar de una vez por todas la idea de desarrollo humano sostenible de la idea de crecimiento económico como incremento de la producción y del consumo. Tal como establecieron las Cumbres de Río y de Johannesburgo: "las actuales tendencias de producción y consumo son insostenibles".

En consecuencia, es imperativo que la sociedad civil influya decisivamente en las próximas Convenciones de Polonia (2008) y Dinamarca (2009) para dar con la eficacia imprescindible los pasos que el futuro de la vida humana sobre la tierra necesita ineludiblemente.


Por cuanto antecede, el Foro UBUNTU hace un llamamiento para la implicación de la sociedad en la reclamación, sin mayores dilaciones, de estos Derechos, y seguirá impulsando la Campaña Mundial para una profunda Reforma del Sistema de Instituciones Internacionales, en la convicción de que sólo una nueva gobernanza democrática mundial será capaz de tomar las decisiones que rectifiquen las tendencias globales más negativas y posibiliten la satisfacción universal de los Derechos Humanos, comenzando por aquellos más directamente relacionados con el Derecho a la vida humana.


Notas:

1. Ver en el documento A/HRC/6/NGO/34 de Naciones Unidas de 5 de septiembre de 2007 la iniciativa de la Asociación Española para el Desarrollo y Promoción del Derecho Internacional de los Derechos Humanos, con el apoyo de la Agencia Catalana para la Cooperación al Desarrollo, sobre la "Declaración de Luarca sobre el Derecho Humano a la Paz"

2. Según el Artículo 25: (1) Toda persona tiene derecho a un nivel de vida adecuado que le asegure, así como a su familia, la salud y el bienestar, y en especial la alimentación, el vestido, la vivienda, la asistencia médica y los servicios sociales necesarios; tiene asimismo derecho a los seguros en caso de desempleo, enfermedad, invalidez, viudez, vejez u otros casos de pérdida de sus medios de subsistencia por circunstancias independientes de su voluntad; y (2) la maternidad y la infancia tienen derecho a cuidados y asistencia especiales. Todos los niños, nacidos de matrimonio o fuera de matrimonio, tienen derecho a igual protección social.




Firman este comunicado, entre muchos otros, Federico Mayor Zaragoza, Adolfo Pérez Esquivel, Mario Soares, Susan George, Noam Chomsky, Chico Whitaker y Arcadi Oliveras.

Para apoyar y firmar el comunicado visita la web de UNBUTU