29/6/07

Frases célebres de Martin Luther King


"A través de la violencia puedes matar al que odias, pero no puedes matar el odio."

"Aunque supiera que el mundo se desintegrará mañana, igual plantaría mi manzano."

"De mi formación cristiana he obtenido mis ideales y de Gandhi la técnica de la acción."

"El brazo del universo moral es largo, pero se dobla hacia la justicia."

"Hemos aprendido a volar como los pájaros, a nadar como los peces; pero no hemos aprendido el sencillo arte de vivir como hermanos."

"La injusticia en cualquier parte es una amenaza a la justicia de cualquiera."

"La sumisión y tolerancia no es el camino moral, pero sí con frecuencia el más cómodo."

"La violencia crea más problemas sociales que los que resuelve."

"La violencia no es el remedio, tenemos que hacer frente al odio con el amor."

"Lo preocupante no es la perversidad de los malvados sino la indiferencia de los buenos."

"Nada en el mundo es más peligroso que la ignorancia sincera y la estupidez concienzuda."

"Nada que un hombre haga lo envilece más que el permitirse caer tan bajo como para odiar a alguien."

"Nada se olvida más despacio que una ofensa; y nada más rápido que un favor."

"No importa cuánto se viva sino cómo se vive, si se vive bien y se muere joven, se puede haber contribuido más que una persona hasta los ochenta años preocupada sólo de sí misma."

"Nuestra generación no se habrá lamentado tanto de los crímenes de los perversos, como del estremecedor silencio de los bondadosos."

"Si ayudo a una sola persona a tener esperanza, no habré vivido en vano."

"Si el hombre no ha descubierto nada por lo que morir, no es digno de vivir."

"Si supiera que el mundo se acaba mañana, yo, hoy todavía, plantaría un árbol."

"Siempre es el momento apropiado para hacer lo que es correcto."

"Sueño que un día, en las rojas colinas de Georgia, los hijos de los antiguos esclavos y los hijos de los antiguos dueños de esclavos, se puedan sentar juntos a la mesa de la hermandad."

"Tengo un sueño, un solo sueño, seguir soñando. Soñar con la libertad, soñar con la justicia, soñar con la igualdad y ojalá ya no tuviera necesidad de soñarlas."

"Tu verdad aumentará en la medida que sepas escuchar la verdad de los otros."

"Tuve un sueño en el cual mis cuatro pequeños hijos vivían en una nación donde no eran juzgados por el color de su piel, sino por el contenido de su persona."

"Una nación que gasta más dinero en armamento militar que en programas sociales se acerca a la muerte espiritual."


Fuente: Wikiquote

Más información sobre Martin Luther King en Wikipedia

28/6/07

Biografía de Sri Aurobindo


Sri Aurobindo nació en Calcuta el 15 de agosto de 1872. A la edad de siete años fue enviado a Inglaterra, donde pasó los siguientes años hasta la terminación de su formación universitaria. En 1889 ingresó en Cambridge, con una beca de estudios concedida por la St. Paul's School de Londres, donde coronó brillantemente sus estudios con mención de primera clase. Después de haber adquirido los títulos necesarios para entrar en el servicio civil de la India, en el que no entró por haber rehusado presentarse al examen de equitación, regresó a su país y entró, en 1893, en el servicio administrativo del principado de Baroda. Aparte de su trabajo administrativo, fue nombrado profesor de francés del colegio de Baroda, y, posteriormente, de inglés. En este periodo aprendió el sánscrito y otras lenguas indias. Seguía al mismo tiempo con interés los acontecimientos políticos de la India. Con motivo de la división de Bengala, en 1905, abandonó Baroda y empezó a participar abiertamente en política. Fue uno de los grandes líderes del movimiento nacionalista de Bengala, durante el trágico periodo de 1906 a 1910. Su influencia en la transformación del pensamiento y opinión de toda la India fue muy profunda, especialmente a través del periódico «Bande Mataram».

Detenido a causa de su actividad política, en 1908 fue encarcelado durante un año en la prisión de Alipore. Su estancia en prisión significó un cambio decisivo en su vida. En un medio tan poco favorable, se sumergía casi de continuo en la meditación. Su vida interior y sus realizaciones espirituales pronto le llevaron a fijarse un objetivo más amplio y universal que la liberación de su país: el porvenir de la humanidad, la nueva era del espíritu, el descenso de la Supermente o Consciencia-Verdad y el surgimiento del ser supramental.

Al salir de la cárcel fundó dos semanarios, uno en inglés, «Karmayogin», y otro en bengalí «Dharma». Continuó durante algún tiempo sus actividades políticas, pero una noche recibió el aviso de que la policía proyectaba realizar un registro en su despacho de Karmayogin y, para no ser detenido o deportado, fue a esconderse a Chandernagore, a pocos kilómetros de Calcuta. Aquí recibió «una orden de lo Alto" de ir a Pondicherry a donde llegó el 4 de abril de 1910. Fue la ruptura definitiva con su vida anterior.

Después de cuatro años de yoga en el silencio, fundó, el 15 de agosto de 1914, una revista filosófica mensual, «Arya», en la que expresaba en lenguaje intelectual su visión del hombre y de la historia, del destino divino del hombre y del camino a seguir para alcanzarlo, de la marcha de la sociedad humana hacia la unidad y la armonía, de la naturaleza y de la evolución de la poesía, del sentido profundo de los Vedas, de los Upanishads y de la Gita y del espíritu y de la significación de la cultura india. Todo ello está actualmente recogido y publicado en libros: «La Vida Divina», «La Síntesis del Yoga», «El Ciclo Humano», «El Ideal de la Unidad Humana», «La Poesía Futura», «El Secreto del Veda», «Ocho Upanishads», «Ensayos sobre la Gita», «Los Fundamentos de la Cultura India», etc. De su excelsa obra poética merece especial mención «Savitri», epopeya cósmico-trascendental que a través de su lenguaje mántrico constituye el santuario de su legado espiritual para toda la humanidad.

Se negó a volver a la política y declinó el ofrecimiento de presidir el Congreso Nacional de la India. Ello no quería decir, como algunos han supuesto, que se hubiera retirado a alguna cima de experiencia espiritual, despreocupándose del mundo y del porvenir de la India. Su alejamiento de la política no podía tener este sentido en modo alguno, ya que el principio mismo de su yoga era no sólo realizar el Divino y alcanzar la Consciencia Espiritual total, sino también hacer entrar toda la vida y todas sus actividades en el campo de la Consciencia Espiritual y fundar la vida sobre el Espíritu.

El 5 de diciembre de 1950, Sri Aurobindo abandonó su cuerpo físico.



Fuente: Fundación Centro Sri Aurobindo Barcelona


Más información de Sri Aurobindo en Wikipedia

27/6/07

Boomeritis. El narcisismo incrustado en la generación que quiso salvar el mundo, por Fernando Rodríguez Bornaetxea


Boomeritis es el título de un libro reciente de Ken Wilber. El autor ha querido darle al texto la forma de una novela. Es la primera novela de Wilber, aunque no el único libro en el que adopta formatos diferentes al ensayo. “Gracia y coraje” fue su primera incursión en géneros literarios más personales. El “Diario”, pese a su carácter ensayístico, fue una excelente ocasión para volver a acercarnos a un discurso más biográfico. Boomeritis, que estaba destinado a ser una crítica del postmodernismo y su influencia en la vida académica, acabó adoptando este curioso formato. Al parecer, el texto académico resultaba excesivamente aburrido. Según el propio Wilber era un texto crítico y negativo que no aportaba puntos de salida, por lo que decidió reconvertirlo en una novela que escenificase los problemas que la mala comprensión del postmodernismo está provocando entre los miembros de la sociedad.

DINAMICA ESPIRAL

La Primera Parte del libro está consagrada a introducir al lector en el punto de vista integral. Para ello utiliza “Dinámica Espiral”, que es una elaboración del “sistema de valores” propuesto por Clare W. Graves (1914-1986), presentado en 1996 por Don Beck y Christopher Cowan en el libro “Spiral Dynamics: Mastering, Values, Leadership & Change” (1996). En 2002, el acercamiento entre Beck y Wilber propició una rápida expansión del modelo y su reconversión teórica como SDi (Dinámica Espiral Integral), pasando a considerarse una herramienta del Instituto Integral.

Wilber ya ha presentado en otros de sus libros la “Dinámica Espiral” y no vamos a exponer aquí el sofisticado y práctico sistema de análisis socio-cultural puesto a punto por Beck y Cowan. Valga como introducción una frase de Graves: “El psiquismo del ser humano atraviesa un proceso de desarrollo emergente y espiralado que se ve jalonado por la progresiva subordinación de las conductas más rudimentarias e infraordenadas a nuevas conductas supraordenadas, al tiempo que van transformándose los problemas existenciales que le aquejan. Cada uno de los estadios, olas o niveles de la existencia sucesivos constituye así un estado que la persona atraviesa en su camino hacia otros estados del ser. Cuando el ser humano se halla centrado en un determinado estado de la existencia, es decir, cuando el centro de gravedad del yo gira en torno a un determinado nivel de conciencia, todo su mundo psicológico, es decir, sus sentimientos, motivaciones, ética, valores, sistema de creencias, visión acerca de la salud y de la enfermedad mental, así como el modo más adecuado de tratarla, sus concepciones y preferencias en torno a la gestión empresarial, la educación, la economía y la política, asume también el aspecto de ese estado.”
(C. Graves:”Sumary Statement: The Emergent, Cyclical, Double-helix Model of the Adult Human Biopsychosocial Systems”, Boston, 1981)

La Dinámica Espiral se presenta, por tanto, como una descripción topográfica en ocho niveles de la evolución de las mentalidades (beige, púrpura, rojo, azul, naranja, verde, amarillo, turquesa). No es tanto una tipología, que clasifica por cualidades, sino una topografía, que ordena profundidades. No es algo mecánico sino un diagrama de flujos de pensamiento y sistemas de valores que avanzan por oleadas que chocan y se confunden en el proceso de ser y vivir en el mundo.

Como ya hemos dicho, la Dinámica Espiral se ha convertido en una herramienta integral. La principal aportación del punto de vista integral wilberiano a la espiral es el famoso AQ/AL (todos los cuadrantes todos los niveles). De hecho, Wilber ha reconocido que en Boomeritis se presenta la espiral como un simple modelo escalera (Wilber II) porque una novela “no puede llevar más peso”. SDi es, en la actualidad, una adaptación 4Q/8L que está siendo utilizada en diferentes grupos humanos: grupos religiosos, sistemas escolares, industrias de todo tipo, etc.
La ventaja de un modelo como SDi reside en la posibilidad que se le ofrece al lector de ver el mundo desde una atalaya. Aunque sólo sea desde un punto de vista intelectual el lector puede observar y comprender las dinámicas y conflictos que le habitan y le rodean. Comprender la espiral no da acceso directo a la conciencia de segundo grado amarilla. Seguiremos actuando, según las circunstancias y las necesidades, desde cualquiera de los niveles, pero, si somos honestos y nuestro funcionamiento cognitivo no está muy dañado, tendremos una herramienta de enorme valor para comprender nuestra situación y la del mundo en que vivimos.

BOOMERITIS

Con la mayoría de la población en azul (40%), la mayor parte del poder en naranja (50%) y la tendencia creciente a la visibilidad social del verde, los problemas evolutivos se centran en las dificultades en el avance del meme verde y las crisis de transformación de miembros y colectivos de azul y naranja. Dado que todas las perspectivas de primer grado (desde beige a verde) son incapaces de reconocerse entre sí, los problemas fundamentales vienen dados por la incomprensión de los aspectos negativos que necesariamente acompañan cada una de las posiciones. En concreto, la defensa enconada que cada uno de los memes de primer grado establece frente a los otros, como si fueran posiciones alternativas en vez de responder a una lógica jerárquica puede ser una de las causas de la mayoría de las guerras y marginaciones del mundo contemporáneo. Pues bien, Wilber dedica la segunda parte del libro a exponer los argumentos de lo que considera el principal problema actual de la espiral, Boomeritis.

Dejemos que sea el propio Wilber el que defina Boomeritis: “Boomeritis es una versión patológica del meme verde, en concreto, el verde infectado con el rojo. Es decir, la ola principal de desarrollo después de la egoico-racional (o naranja) es la postformal y pluralista (verde). Los muchos aspectos positivos de verde incluyen multiculturalismo, movimientos a favor de la diversidad, conocimiento ecológico, y derechos civiles, contribuciones extraordinariamente positivas. Pero, cada ola de desarrollo tiene su lado negativo o sombra. El lado positivo de verde es su esfuerzo por tratar todos los puntos de vista justamente, y no marginar o excluir ninguno de ellos. El lado negativo es un pluralismo de tierra chata que empieza diciendo que todas las perspectivas deben tratarse con justicia y acaba diciendo que todas las perspectivas deben tratarse igual. Este pluralismo de tierra chata borra toda profundidad, nada es más profundo, superior, más ancho, más íntegro, más compasivo, más afectuoso, o más amoroso. Todo es meramente lo mismo, en las superficies monocromáticas de la tierra chata postmodernista. El ambiente del postmodernismo es, por consiguiente, la ironía interminable. Al decir una cosa, se quiere decir otra, pero bajo ninguna circunstancia se puede albergar una convicción” (Entrevista de Shambhala a Ken Wilber en el momento de la publicación de Boomeritis).

Los Boomers introdujeron este pluralismo chato o plano, pero las generaciones más jovenes-los Holgazanes-X y los Milenarios-Y-crecieron bajo su influencia. Los X (nacidos entre 1960-80) lo manejaron adoptando una actitud más desganada que los Boomer. Al fin y al cabo, si no vale la pena creer en nada, entonces ¿por qué trabajar para algo? Y los Y (nacidos entre 1980 y 2000) tienden a no asumir ningún punto de vista. El comentario que más a menudo se oye actualmente a profesores de universidad es que es imposible conseguir que estos chavales se involucren en ninguna discusión sobre los méritos de un punto de vista particular, porque se supone que todo los puntos de vista son lo mismo. Lo irónico del caso es que esos mismos profesores (Boomers) son los que enseñaron el pluralismo chato para impulsar la agenda izquierdista y acabar con la opresión social--que es enorme. Pero, ese pluralismo no es la manera de acabar con la opresión, sino de consolidarla, porque la noción de que todas las perspectivas son iguales hace que sea imposible criticar cuestiones sociales (por muy injustas que sean), porque se supone que ninguna perspectiva es superior a otra. En lugar de producir una generación de activistas políticos, los Boomers produjeron una generación de inactivos sociales, que carecen de cualquier clase de sentido crítico respecto a cómo llevar adelante una agenda verdaderamente progresista --porque eso implicaría elaborar una serie de juicios y de jerarquías de valores y de perspectivas--que es lo que el pluralismo chato impide.

Si tuviésemos que definir Boomeritis en términos psicológicos podríamos decir que se trata de un punto de vista cultural postmoderno que implica un elevado desarrollo cognitivo insertado en una estructura emocional pobremente desarrollada. En otras palabras, el meme verde hace una regresión al rojo como única manera de defenderse frente al meme azul y al meme naranja. El rojo, recordémoslo, es un punto de vista fuertemente individualista y etnocéntrico. El verde, a falta de mejores razones, defiende su “libertad individual” de lo que considera autoritario o jerárquico (azul y naranja) mediante una actitud típicamente roja, impulsiva y narcisista, que se resume en ¡A mí nadie me dice lo que tengo que hacer!.

De alguna manera, los verdes pretenden hacer valer su punto de vista, igualitarista, pluralista tolerante y mundicéntrico recurriendo al poder (rojo), lo que les hace muy poco creíbles. Es una estrategia que ya hemos visto en otros movimientos “liberadores” o “vanguardistas” a lo largo de la historia. Conquistemos el poder e impongamos nuestras ideas que son las únicas que pueden salvar el mundo. Esta actitud representa muy bien la contradicción inconsciente del postmodernismo mal metabolizado que dice: “Todas las verdades son relativas menos esta”. Algo así como, todos los puntos de vista son igualmente respetables, no hay un punto de vista mejor que otro, por lo que no queda más remedio que ser fuerte y poderoso para que mi punto de vista destaque sobre los demás. En definitiva, sólo queda la guerra como única manera de dirimir las diferencias y establecer un orden.

NARCISISMO

La cuestión que me parece más relevante del texto es que la inmadurez emocional, en forma de narcisismo, es la causa de ese enorme bloqueo que impide que la generación que ha dado el paso hacia la comunidad mundicéntrica y el respeto universal encuentre la salida hacia la conciencia de segundo grado y, en consecuencia, hacia la paz mundial.

La asignatura pendiente parece ser por tanto la salud emocional. Mientras la humanidad se sigue gastando ingentes cantidades de dinero en ofrecer una educación tecnológica que se supone va a hacernos mucho más felices, la felicidad, que es un “telos” emocional, sigue sin ocupar ningún espacio entre los programas educativos y las reivindicaciones político-sociales. En todo caso, la felicidad se relaciona con lo único que alcanza a ver el “mundo chato”: la riqueza en vez de la sabiduría, la fama en vez de la dignidad, el éxito en vez del respeto a uno mismo, la imagen en vez de la autenticidad, la juventud en vez de la madurez, la limosna en vez de la compasión, la descarga sexual en vez de la relación afectiva, etc, etc, etc. Todo ello apunta a un tipo de sociedad narcisista con muchas dificultades para reconocer al prójimo, más interesada en el nivel de vida que en la calidad de vida y poco dispuesta a limitar su nivel de confort material aunque ello ponga en peligro el equilibrio de la Biosfera. Estas características reflejan la mentalidad de las sociedades económicamente desarrolladas que, en principio, son la vanguardia de la humanidad. Los habitantes de este tipo de sociedades deberíamos de saber que la satisfacción de las necesidades primarias: techo, vestido, alimentos, salud fisiológica, cultura, es condición “sine qua non” para el desarrollo del respeto humano y la armonía emocional. O sea, que el narcisismo es función tanto de factores de la personalidad humana como de fuerzas culturales.

El narcisismo, más allá de su definición de diccionario, es psicoanalíticamente hablando, una etapa del desarrollo libidinal, de la constitución del yo y de la dinámica de relaciones de este con los objetos. Aunque el término ha hecho un importante recorrido por la literatura psicoanalítica que ha influenciado notablemente su recepción por la psicología, no es un concepto unívoco sino que abarca un campo semántico que se extiende desde la normalidad hasta la patología. Hablamos de narcisismo para referirnos a (1) un yo de límites borrosos, para (2) señalar las vicisitudes del sentimiento de autoestima, para (3) nombrar la defensa que impide el contacto con el Otro, la percepción de la alteridad, y para (4) indicar lo que ocurre cuando un exceso de sufrimiento acaba aboliendo una función psíquica, como cuando castigamos o despreciamos a un niño siempre que pregunta hasta aniquilar su apetito de saber, su curiosidad. El conflicto básico de la personalidad narcisista, al igual que el de la cultura narcisista, es la acción sin sentimiento.
El modelo cultural y sus “encarnaciones” individuales dan como resultado personalidades con bastante éxito en el trabajo que se quejan de carencia de respuesta afectiva. Esta descripción permite visualizar una brecha entre el desempeño de esas personalidades en el ámbito exterior y sus sentimientos internos. Esa escisión entre lo de dentro y lo de fuera es algo más que inhibición neurótica. Si llamamos locura a la falta de contacto con la realidad, la personalidad narcisista tiene bastante de locura puesto que está desconectada del cuerpo y las emociones que son su realidad vital y vive, al mismo tiempo, en un alto grado de ensimismamiento o solipsismo.

El sufrimiento de los narcisistas no está determinado, como en las antiguas neurosis, por la culpa, la ansiedad, la fobia o la obsesión. Las personas se quejan de depresión, de vacío interno, de frustración y falta de realización.
Las personalidades narcisistas viven una ambición intensa y fantasías grandiosas al mismo tiempo que profundos sentimientos de inadecuación y dependencia de la admiración y el aplauso externos. Otto Kernberg destaca, además, la incertidumbre e insatisfacción crónicas respecto de sí mismos y la explotación y crueldad, consciente o inconsciente, con los demás. Este autor afirma que los narcisistas no pueden distinguir entre la imagen de lo que creen ser y la imagen de lo que realmente son. En vez de la imagen real de sí mismos que les resulta intolerablemente mediocre, se identifican con una imagen resultado de la fusión del yo ideal, el objeto ideal y las imágenes reales, lo que limita su percepción de sí mismos a una imagen idealizada.

Tan importante en este caso es que sea imagen como que sea idealizada. Es decir, el ente corpóreo se proyecta en la mente como una imagen que se adorna con todo lo que le gustaría ser y tener. El cuerpo y las emociones sólo son escuchadas si refuerzan esa imagen mientras que son rechazadas si la ponen en cuestión. Se vive el cuerpo y las emociones como instrumentos al servicio de la imagen grandiosa de sí mismos. Dado que el yo es algo más que una imagen, es un cuerpo físico animado por sentimientos y capacidades cognitivas, el conflicto básico de la personalidad narcisista es la discrepancia entre la imagen idealizada (ego) y el yo (unidad organísmica animada). Esa discrepancia es mínima en el caso del fálico-narcisista, más próximo de la normalidad neurótica, y va aumentando en el carácter narcisista, la personalidad limítrofe, la psicopática y la paranoide. En definitiva, el narcisismo adopta la forma de una gama con diferentes grados de pérdida o reducción del yo.

Como es sabido, a partir de mediados del siglo XX un grupo cada vez más amplio de psicoanalistas, especialmente anglosajones, comenzó a elaborar reformulaciones de la teoría freudiana que ponían en cuestión la teoría de los instintos, base del psicoanálisis ortodoxo. Entre ellos, Heinz Kohut, propuso una teoría del narcisismo en la que afirmaba que las cuestiones fundamentales del desarrollo y la patología no dependen tanto de los conflictos entre deseos instintivos (ello versus superyó) sino del desarrollo de un sí-mismo integrado y coherente que proporciona un claro sentido de identidad, con capacidad de expresar sus talentos y aspiraciones mediante intereses, valores y metas, y con capacidad de relación. Para Kohut, el desarrollo no es una cuestión de dejar atrás el narcisismo sino de llevarlo a formas más maduras.

El narcisismo se ha ido convirtiendo así en un factor del desarrollo de la conciencia individual cuasi independiente. Podríamos decir que la capacidad de amar del individuo va evolucionando del amor de sí mismo al amor de los objetos. El desarrollo de un ser humano en relación requeriría de un sentimiento de autocomprensión, más o menos necesitado del refuerzo externo, y de una tendencia hacia los objetos que exigiría para su realización de capacidad de confianza e intimidad. En este sentido puede ser de gran utilidad la aportación de la teórica feminista Carol Gilligan para quien el proceso de desarrollo individual y colectivo supone una expansión de la conciencia que implica la correlativa disminución del narcisismo. Gilligan propone que el desarrollo moral femenino pasa por tres etapas: egoísta, respeto a los míos y respeto universal, que en términos de Wilber serían: egocéntrico, etnocéntrico y mundicéntrico. Pues bien, el problema de Boomeritis es que pretende convencer al resto de su punto de vista verde-mundicéntrico, usando una estrategia roja-etnocéntrica.

Resulta irónico que un punto de vista tan sofisticado como el verde acabe recurriendo a impulsos tan poco profundos como el rojo. Fueron las mismas cualidades que lo elevaron por encima del “mal meme naranja” (la gran patología del planeta desde hace tres siglos), las que han acabado por convertir al mal meme verde en el principal problema evolutivo actual. Aunque verde tiene entre sus cruciales aportaciones su énfasis en los derechos individuales, la protección del medio ambiente y la conciencia política de la marginación en todas sus formas, su exageración ha tenido consecuencias nefastas que Wilber analiza en la segunda parte del libro y que centra en torno a cuatro grandes cuestiones: la ecología, el feminismo, la espiritualidad y el postmodernismo.

POSTMODERNISMO

El Postmodernismo aportó verdades importantes para el desarrollo de la espiral: 1.- El Construccionismo, para el que nuestra percepción del mundo es, en parte, construida. 2.- El Contextualismo, según el cual, el significado depende del contexto. 3.- El Pluralismo que pretende no privilegiar ni marginar ningún contexto ni interpretación . Estas nobles verdades han sido desvirtuadas por el extremismo postmoderno que las ha convertido en: 1.- Todas las verdades son construidas y yo me construyo la mía. 2.- No hay verdades más universales que otras, por tanto la mía tiene el mismo valor que cualquier otra. 3.- No privilegiar ni marginar se convierte en una defensa a ultranza de la diferencia. Esta mala comprensión provoca un relativismo extremo que conduce al nihilismo, la falta de jerarquía conceptual y la desorientación intelectual.

El fenómeno es parcialmente inconsciente y consecuencia de un tipo de razonamiento unidimensionalmente crítico cuya intención es sentirse especial, diferente (narcisismo). Esta cita de la revista “The Sciences” citada por Wilber en el Diario expone acertadamente este desatino del pensamiento: “Uno parte de la convicción de que pertenecer a un grupo le proporciona una experiencia que le une a los demás miembros del mismo (aun cuando no los conozca) a la vez que le aleja de las personas que no pertenecen a él (por más amigos íntimos o parientes que sean)
Luego asume que sus esfuerzos, humillaciones y triunfos personales constituyen una versión de las luchas sociales en las que ese grupo se halla inmerso (de modo que lo personal se convierte en lo político)

En tercer lugar, comienza a afirmar que los intereses de su grupo están siendo soslayados o masacrados, de modo que hay que pasar a la acción transformando, por ejemplo, la forma en que el grupo es percibido por quienes están fuera de él”.
(David Berreby, The Sciences)

Este proceso constituye lo que podríamos denominar pluralismo alienado que es la creencia de que la aceptación de mi grupo depende de la acusación y culpabilización sumaria del grupo cuya aceptación busco.

El verdadero pluralismo es universal. Hay que empezar a construir por los factores y estructuras profundas que unen a los seres humanos –todos sufrimos y gozamos, todos reímos y lloramos, todos experimentamos placer y dolor, asombro y remordimiento; todos tenemos la capacidad de articular imágenes, símbolos, conceptos y reglas; todos tenemos doscientos ocho huesos, dos riñones y un corazón (con sus salvedades correspondientes). Sobre este sustrato se agregan todas las preciosas variantes culturalmente construidas y otras estructuras superficiales que configuran los grupos y los individuos, todos diferentes, todos especiales y todos únicos. Pero si se empieza con las diferencias y el pluralismo, y no se tiene en cuenta lo más universal, se acaba inmerso en un pluralismo alienado que puede devenir “revival” etnocéntrico, feminismo antimasculinista o ecologismo retroromántico.

Cualquiera de estas formas de la alienación supone situarse en una postura “mesiánica” y acusar a algún Otro de opresor. La novela de Wilber recoge numerosos ejemplos, a cual más jugoso, de lo que denomina “la excusa del abuso”, “la cultura de la queja” o “el chip de víctima”. Como hemos visto anteriormente, uno de los rasgos característicos del narcisismo consiste en atribuir a los demás la culpa de los problemas y preocupaciones propios, por lo que ese narcisismo incrustado se hace visible en los nacionalismos, el feminismo y algunos movimientos ecologistas. Es curioso cómo las mejores intenciones se convierten, cuando se mezclan con los dramas personales, en actitudes sectarias que dividen la sociedad de forma maniquea en buenos y malos, opresores y oprimidos, justos y pecadores.

Como ya hemos dicho, el meme verde trajo consigo grandes avances hacia el respeto universal como el énfasis en los derechos individuales, la protección del medio ambiente y la conciencia política de la marginación en todas sus formas. Muchos de esos vanguardistas verdes dedicaron su vida a trabajar sobre dichas injusticias pero su “causa” se tornó tan unidireccional que muchos de aquellos movimientos nacionalistas (indigenistas), feministas, o ecologistas adoptaron expresiones marcadamente fundamentalistas que arrastraron tras de sí a muchos púrpuras y rojos adultos además de a muchos jóvenes rojos que debido a su estadio evolutivo sintonizan con ese tipo de reivindicaciones aparentemente heroicas. En estos casos, el narcisismo se asienta en el sentido de pertenencia a un grupo “especial” que ha sido injustamente tratado. Identificarse con el grupo “especial” apoyándose en el hecho diferencial y consagrar la vida a “resistir” como diferentes, tal es la “causa” de los jóvenes rojos arengados por justificaciones y racionalizaciones verdes desorientadas. En tales casos, la diferencia ha pasado a tener más sentido que la identidad. El objeto adopta una función narcisista y se convierte así en algo que separa, enfrenta, se es diferente “contra otro”. Las personalidades narcisistas desprecian profundamente a los que no son como ellas. Ya sea que no tienen sus características físicas, sus orígenes, sus apellidos, su lengua o su cultura, los otros son seres inferiores o equivocados y sólo son dignos de respeto si se adhieren al grupo. En esos casos, la diferencia lleva a la máxima etnocentrista: “yo con los míos tengan o no razón”. Esa actitud etnocéntrica no permite el abrazo mundicéntrico. La identidad basada en la diferencia no deja ver lo idéntico. Uno de los más lúcidos psicólogos contemporáneos, Jerome Bruner, ha señalado que para no perdernos en lo relativo, construido, diverso o diferente, debemos aplicar la unitas multiplex, es decir, tener en cuenta tanto los rasgos locales o superficiales de la existencia humana como sus características universales profundas. El pluralismo alienado sólo puede ver multiplex.

CONSTRUCCIONISMO

El construccionismo vino a desvelar que la noción de “verdad” es, en muchos sentidos, construida de forma más o menos arbitraria, cambiante, culturalmente relativa e históricamente determinada. Esta interesante “verdad”, cuando pretende su aplicabilidad general y sin límites cae en flagrante contradicción consigo misma. Jürgen Habermas o Karl Otto-Apel ya habían advertido de la contradicción performativa en que incurre el relativismo extremo, y lo mismo hicieron, entre otros, Searle (al demostrar que, para que una realidad socialmente construida funcione, debe descansar en verdades objetivas), Peter Berger (que relativizó la visión relativista, derrotándoles así con sus propias armas) y Charles Taylor (demostrando que la pretensión antijerárquica de los relativistas no deja de basarse en una jerarquía). Pongamos como ejemplo el feminismo boomeritis el cual considera que toda realidad es una construcción social y, por tanto, que la diferenciación sexual no es real sino el resultado de una serie de convenciones arbitarias impuestas por el poder masculino (patriarcado) con el propósito de oprimir a las mujeres. Un análisis asentado en la dinámica evolutiva debería empezar por asumir que el sexo es una función fisiológica que, en cierta medida, va más allá de la supervivencia individual puesto que su objetivo es la supervivencia colectiva (familia, clan, tribu, especie). Dicha función la compartimos con muchos seres y nos une especialmente con los mamíferos. La autoconciencia, como característica exclusivamente humana, no evita o anula la determinación biológica sino que esta va adoptando formas diferentes a lo largo del despliegue de la espiral. La vida es la que nos construye y la ideología (feminismo) es un mero intento de modificar algunas de las condiciones de la vida. Cuando la ideología, que es un proyecto mental, se introyecta, la vida se reduce al ideal, es decir, las necesidades corporales y emocionales se supeditan al ideal de relación.

Cuando la práctica sexual se carga de Eros (esa energía sentida pero poco medible), el macho y la hembra se convierten en amantes. La sexualidad, como práctica de la función biológica ligada al erotismo conserva el gesto animal. Está el que empuja y el que se abre, el impulso y la receptividad, el principio activador y la pasividad o espera confiada, la autonomía y el respeto. El principio activador se mueve hacia el cambio, hacia otro estado, el principio receptor permite que las cosas sucedan y que el proceso fructifique. Así es como macho y hembra se convierten en masculino y femenino. Con ese salto de la biosfera a la noosfera el imperativo biológico se convierte en juego amoroso. Y, el juego, permite intercambiar los papeles. Tanto los hombres como las mujeres representan ambos principios en diferentes grados, proporción, organización, etc. Los movimientos son complementarios. El salto de la biosfera a la noosfera implica también renunciar al esencialismo según el cual para hablar de lo femenino hay que ser mujer sometida, para hablar de los pueblos oprimidos hay que ser indígena oprimido o para hablar de la homosexualidad hay que ser homosexual marginado. La identificación esencialista con el rol de víctima es especialmente insidiosa porque recuperar la autoestima supondría perder el estatus, los derechos y la pretensión de recibir un trato de favor.

Ya hemos visto cómo la resistencia puede ocupar la plaza del impulso activador provocando un bloqueo del flujo relacional que responde a un ideal narcisista, seguir sintiéndose especial negando la alteridad. La resistencia produce el estancamiento de la onda y el placer del que resiste queda muy mermado. A ello hay que añadir la perplejidad del que se abre, ante una actitud que no impulsa sino que simplemente resiste.

Frente al abrirse está el cerrarse que puede ser parte del juego, como en el cortejo, pero que puede convertirse también en una forma de resistencia activa. En este sentido, la ambivalencia sería la forma de resistir de lo femenino. La actitud de cierre constituye otra forma de negación de la alteridad. El narcisista no alcanza a diferenciar entre el objeto anhelado y el objeto encontrado porque no hay un reconocimiento del otro como otro. Aceptar la alteridad, ese otro del cual puedo depender o puedo necesitar, es un proceso de duelo de la omnipotencia y autosuficiencia narcisista. Puedo sentir que entregarme a otro me provoca una enorme cantidad de angustia y sufrimiento o, a la inversa, la distancia respecto al otro puede resultarme intolerable. Hay personas con poco compromiso afectivo que cuando traspasan cierto umbral se desorganizan. Si consideramos al yo como un proceso de autoorganización permanente, un sistema abierto, podemos decir que cuanta más patología, más cerrado el sistema. El solipsismo es otra de las marcas del narcisismo.

No cabe duda de que uno de los principales problema que afecta a las sociedades desarrolladas es la violencia sexual, es decir, la pedofilia, lo que se ha dado en llamar “violencia de género” y otras variedades de la imposición de un ser humano sobre otro por razones sexuales. El libro que estamos comentando recoge una variada gama de casos y datos que vienen a confirmar que hay tanto mujeres como hombres oprimidos por razones sexuales. Por citar un solo caso mencionaré la investigación realizada por el FBI basándose en la prueba de ADN que vino a demostrar que una de cada tres acusaciones de violación es falsa lo que significa que hay muchos miles de hombres pudriéndose en las cárceles por delitos que no cometieron. La solución no consiste en sumar abusos de uno y otro lado o hacer una especie de campeonato de la vejación sino en reconocer que los valores etnocéntricos femeninos son tan destructivos como los valores etnocéntricos masculinos y que, desgraciadamente, hay muy pocas personas (tanto hombres como mujeres) que hayan alcanzado los niveles mundicéntricos de la conciencia. La verdadera dialéctica no es la que tiene lugar entre hombres y mujeres sino entre conciencia de primer grado y conciencia de segundo grado para lo que necesitamos valores mundicéntricos tanto masculinos (autonomía integral) como femeninos (respeto integral).

EL EMPUJE HACIA AMARILLO

Volviendo a la espiral, encontramos que los niveles impares son de impulso individualista y los pares de relación colectivista. Mientras que en los aspectos colectivos, verde ha hecho una gran aportación a la humanidad, parece que el mal meme verde ha condenado la impulsividad y la asertividad como si fueran restos a superar de azul y naranja. Como para el “yo sensible” verde cualquier manifestación de autoridad y jerarquía son formas de opresión, el mal meme verde sólo puede ver rojo cuando contempla el punto de salida amarillo. Cuando para salir del ensimismamiento igualitarista verde, amarillo presenta un tono polémico, el “yo sensible” verde, para el que las formas lo son todo (la forma es lo que determina si se es sensible o insensible) reacciona agresivamente.

Como hemos visto cuando hablábamos de “la cultura de la queja”, durante las tres últimas décadas boomeritis ha proclamado un aluvión de derechos egocéntricos y etnocéntricos disociándolos de sus correlativas responsabilidades, ha escindido autonomía y respeto. El principio femenino se pervierte cuando en la pareja uno de sus miembros otorga el principio activador al otro por miedo o pereza de asumir responsabilidades. Eso no es entrega sino rendición, abandono, sometimiento. Cuando el principio femenino funciona como parásito que no asume sus errores ni está dispuesto a aprender de ellos, el resultado es mayor miedo a la vida y al principio masculino. Miedo a la esclavitud que el propio principio femenino ha creado. Así es como lo femenino se asocia erróneamente al desamparo y la inferioridad. (El principio masculino se pervierte cuando en la pareja uno de sus miembros se desentiende del respeto y se rinde a un inconsciente masculino sumido en la hostilidad, la brutalidad y la cólera. Eso no es amor sino sadismo y crueldad. Por eso lo masculino se confunde con la fuerza bruta y la superioridad. Solo cuando se reconocen y se comprenden las emociones destructivas se toma conciencia de que son mecanismos defensivos innecesarios y reacciones automáticas inconscientes se puede conectar con el poder creativo activador masculino.) Lo que mantiene lejos de la conciencia integral a verde es el rechazo de cualquier jerarquía y autoridad de manera que le resulta imposible tolerar la excelencia, las jerarquías de valor, las visiones de conjunto y todo lo que huela a separación y autonomía, es decir, interpreta el amarillo como maligno y arrogante y, en consecuencia, reacciona con violencia.

El “diálogo”, por otra parte, es la respuesta de verde para solucionar todos los problemas, como si bastara con reunirnos y compartir de un modo respetuoso y sincero lo que nos ocurre para alcanzar la paz y la armonía. Sin embargo, sabemos que el diálogo no tiene nada que ver con los intereses púrpura, rojo, azul o naranja, por lo que se convierte en una forma “amable” de imponer valores verdes al resto de la espiral. Por todo ello, por mucho que la cultura verde insista en que todo el mundo asuma el pluralismo y el multiculturalismo, mientras siga negando azul y naranja, seguirá amputando una dimensión fundamental de la espiral e impedirá que el empuje verde transforme la conciencia de manera que la acción sea más eficaz y rápida, que requiera menos esfuerzo, que el miedo tienda a desaparecer y el organismo emane vitalidad, coherencia y armonía, practicando en el mundo una serena y compasiva sabiduría amarilla.


P.D. Por supuesto, el hecho de que una minoría verde (occidental y rica principalmente) arribe a las playas de la conciencia de segundo grado no es el problema fundamental de este mundo. Nuestra atención debe centrarse en el modo más adecuado de alimentar a los millones de seres humano que pasan hambre, alojar a millones de personas sin hogar y mejorar la salud de otros tantos enfermos. También debemos ser conscientes de que si no potenciamos el desarrollo interior por medio de prácticas integrales que atiendan a las necesidades físicas, emocionales, mentales y espirituales de los seres humanos, y les proporcionen herramientas y conocimiento para transformar su entorno, sólo estaremos salvando gente para que puedan acabar destruyéndose entre ellos.

Fuente: Conciencia sin fronteras

El libro Boomeritis de Ken Wilber está editado en español por Kairós

26/6/07

Los sikhs. Historia, identidad y religión, por Agustín Pániker


Nuevo libro de la Editorial Kairós

El sikhismo es la sexta religión del mundo. Los sikhs constituyen una comunidad social y religiosa con una identidad muy marcada, a la que pertenecen más de 20 millones de personas en todo el mundo. Sin embargo, poco se sabe de ellos.

Agustín Pániker es experto en la India, y una referencia en España en temas relacionados con el sur de Asia. En este libro, nos adentra en la historia de los sikhs, desde sus orígenes, su expansión, los movimientos reformistas y políticos, hasta la problemática contemporánea.

Asimismo, el autor explica los principales rasgos de la doctrina sikh y las prácticas esenciales del sikhismo, lo mismo que su relación con el sistema de castas, la cuestión del género y de la diáspora.

Algunos datos sobre los sicks:

- Nacido en la India hace cinco siglos, el sikhismo ha sabido desmarcarse del hinduismo y del islam.
- En España, los sikhs se asentaron fundamentalmente en Cataluña.
- El primer ministro de la India, Manmohan Singh, pertenece a la comunidad sikh.

Y algunos interrogantes sobre los sikhs:

- ¿Por qué hace algunos años el extremismo sikh perseguía el establecimiento de una nación independiente en el Punjab?
- ¿Son los sikhs los responsables de la muerte de Indira Gandhi en 1984?
- ¿Por qué nadie habla de los sikhs?

Sobre el autor

Agustín Pániker es editor y escritor. Es experto en temas relacionados con el Sur de Asia. Ha publicado (siempre en Kairós) El jainismo: historia, sociedad, filosofía y práctica e Índika: una descolonización intelectual.


Fuente: Editorial Kairós

"Las mujeres pueden cambiar el mundo en las próximas décadas"


ENTREVISTA A JEAN SHINODA BOLEN

Todo lo que ha aprendido lo ha explicado en sus más de treinta libros. En El millonésimo círculo nos propone que formemos círculos de mujeres. “Un círculo digno de confianza tiene un centro espiritual, un respeto hacia los límites y una poderosa capacidad de transformar a las mujeres que lo constituyen.” Pero llega más lejos cuando dice que los círculos de mujeres pueden acelerar el cambio de la humanidad. Está convencida de que la era patriarcal toca a su fin.

Jean Shinoda Bolen tiene 68 años. Es de familia japonesa y nació y vive en Los Ángeles. Doctora en Medicina, analista junguiana y profesora de Psiquiatría en la Universidad de California, está divorciada y tiene dos hijos. Cree que Iraq es Vietnam repetido una y otra vez, y que es una pena que tengamos que aprender a través de tanto sufrimiento. Dice que la espiritualidad une y las religiones dividen.

-¿Quejarse es perder el tiempo?

-¿Claro!

-Hay mucho que aprender...

-Por eso a mi me interesan las mujeres maduras, con humor y activas. A partir de los 40 años empieza lo mejor si eres capaz de darte cuenta de la cantidad de cualidades potenciales que hay dentro de ti. Entonces te entran ganas de convertirte en bruja.

-No se yo...

-Se lo diré de otra manera: una bruja es una persona con poder personal.

-Eso me gusta.

-Las brujas sabias dicen la verdad con compasión, y no comulgan con lo que o les gusta, pero no tienen la rabia de las mujeres más jóvenes. Algunos hombres excepcionales pueden llegar a ser brujas, los que tienen compasión, sabiduría, humor y no están supeditados al poder.

-¿Algo más?

-Sí. Las brujas sabias son capaces de mirar hacia atrás sin rencor ni dolor; son atrevidas, confían en los presentimientos, meditan a su manera, defienden con firmeza lo que más les importa, deciden su camino con el corazón, escuchan su cuerpo, improvisan, ni imploran, ríen, y tienen los pulgares verdes.

-¡...!

-Quiero decir que tienen mano con las plantas. Y también con los animales. Primero aprenden a amar lo que hacen, luego alientan a otros al crecimiento. Saben reconocer lo frágil y lo que tiene valor, y también lo que debe ser podado.

-¿Hay que esperar a la vejez para ello?

-Cuanta más edad, más camino aprendido. La observación compasiva de la vida de los demás te enseña mucho, y las mujeres sabias se pasan mucho tiempo observando. Algunas mujeres, muy pocas, son sabias a partir de los 30 o 35 años; esas a los 60 son increíbles.

-¿Qué nos quiere transmitir?

-Que las mujeres tienen la oportunidad de cambiar el mundo en las próximas décadas. Pero que si no lo hacen ya, probablemente ya no lo harán.

-¿Por qué dice eso?

-Tras el extremo feminismo de los 70, ahora el péndulo se haya en el centro por eso tenemos que aprovechar este momento. Las mujeres que se lo permiten pueden hoy llegar al equilibrio, a ser completas, fuertes y vulnerables al mismo tiempo.

-¿Un camino colectivo?

-Por supuesto. No tengo la menor duda de que un pequeño grupo comprometido puede cambiar el mundo. En realidad, así ha sido hasta ahora.

-¿Y cuál es el secreto para lograrlo?

-El millonésimo círculo. Yo aliento a las mujeres a formar círculos que tengan un componente espiritual. Simplemente escuchando los problemas, anhelos y miedos de otras mujeres y contando los tuyos, adquieres fuerza.

-Perdone, pero por qué en un círculo.

-Cuando uno está sentado en círculo y en silencio se da cuenta de que hay una conexión espiritual con poder transformador. Yo pertenezco a uno desde hace 18 años: encendemos una vela, guardamos silencio, contamos lo que nos preocupa, debatimos, y juntamos nuestras energías con un propósito.

-¿Convocan el poder interior?

-Interior y exterior. La espiritualidad, la física cuántica y el budismo dicen lo mismo: Todo y todos estamos interconectados y por tanto lo que cada uno haga influye en el mundo. Los círculos de mujeres transforman el mundo a través de la activación del campo mórfico de la teoría de Rupert Sheldrake.

-¿El centésimo mono?

-Sí, este biólogo desarrolló la hipótesis de que cuando una masa crítica de monos llega a un determinado conocimiento, este se transmite de forma intuitiva e instantánea a todos los miembros de su especie. Del mismo modo, un número crítico de círculos de mujeres puede activar las cualidades femeninas tan necesarias para que el mundo cambie.

-¿Porqué no círculos mixtos?

-Entre mujeres hay una conexión natural. Algunos estudios evidencian que cuando una mujer que sufre estrés habla con otra mujer, ambas liberan la hormona de la maternidad que provoca que el estrés descienda.

-Curioso.

-Si las mujeres estuvieran implicadas en los procesos de paz, todo sería más fácil, ¡pero si los que la negocian son machos alfa...!

-¿Qué ocurre cuando se encuentran un hombre y una mujer estresados?

-Cuando un hombre estresado se encuentra con otro, segregan testosterona, que provoca huída o enfrentamiento. Pero si ese mismo hombre se encuentra con una mujer que le comprende, una bruja sabia, su adrenalina baja y su autoestima sube. Y basta solamente con que se siente a su lado.

-Es bonito eso que dice.

-Estamos llenas de recursos poderosísimos a los que no prestamos atención, como por ejemplo el conocimiento intuitivo. Estos conocimientos se pueden desarrollar en los círculos.

-¿Que camino interior propone?

-Sea auténtica, sea consecuente con su persona interior y averigüe qué quiere hacer con su preciosa vida. Desde fuera intentarán contestar por usted a las preguntas esenciales, no lo permita. Desvele qué tipo de arquetipo domina en usted.

-¿A qué se refiere?

-Sus patrones internos, que yo resumo en siete arquetipos de diosa. Cada mujer tiene dos o tres dominantes, que van desde la autónoma Artemisa y la fría Atenea, hasta la nutritiva Deméter, la creativa Afrodita, o Hera, la diosa del matrimonio. (Nota de la redacción: Podéis hacer este trabajo con su libro Las diosas de cada mujer).

-No será tan simple.

-No. Pero si podemos llevar una vida en la que el arquetipo dominante y nuestro rol en la vida coincidan, nos sentiremos satisfechas.


Fuente: Entrevista publicada en La Vanguardia


LIBROS DE JEAN SHINODA BOLEN

• Las diosas de cada mujer
• Las brujas tienen pulgares verdes
• Llamado urgente a las mujeres
• El millonésimo círculo

Todos en la Editorial Kairós, España.

25/6/07

Brian Swimme: el Universo hace explícita la divinidad


El afamado cosmólogo explica la vigencia del pensamiento de Pierre Teilhard de Chardin

Para el matemático y cosmólogo Brian Swimme, el universo es una revelación continua y radiante. Contemplarlo es un suceso místico y estático. Especialista de las dinámicas evolutivas del universo, Swimme revela en esta entrevista la enorme influencia que Pierre Teilhard de Chardin ha tenido en su propio pensamiento. Swimme analiza quién fue el personaje histórico de Teilhard, sus aportaciones más relevantes, y el significado de sus propuestas en un momento de crisis global. La síntesis de lo divino y lo material se refleja en la evolución, un proceso continuo de la materia hacia la máxima complejidad-conciencia o Punto Omega. Pero este estado no se halla sólo en el futuro, sino que influiría en nuestro presente, forzando continuamente a la materia a ser cada vez más compleja y consciente. Por Susan Bridle.

Pierre Teilhard de Chardin fue un gran pensador que influyó profundamente en su pensamiento. ¿Podría hablarnos un poco de él –quién fue, y cuáles, según usted, fueron sus contribuciones más significativas?

Chardin fue un jesuita francés, paleontólogo, que vivió entre 1881 y 1955. Su hazaña más relevante fue articular el significado de un nuevo relato de la evolución. Fue asimismo el primer gran pensador occidental que integró completamente la evolución y su relación con lo sagrado. Teilhard de Chardin en occidente y Sri Aurobindo en la India llegaron a una misma visión básica: la evolución del universo es una evolución física y también espiritual. Creo que esa es su principal contribución. Teilhard intentó ir más allá del dualismo fundamental de lo subjetivo / objetivo, tan presente en Occidente. Comenzó a ver el universo como un acontecimiento de energía única que era tanto físico como espiritual. Veía el universo de una forma integral, no sólo como una materia objetiva sino como una materia extendida merced a una energía psíquica o espiritual.

Asimismo, a mi modo de ver, es esencial la idea central de Teilhard y su ley de “complejidad-conciencia”. Él identificó esta idea como una ley fundamental de la evolución. Veía que el proceso completo es una profundización y un aumento de la complejidad de la inteligencia o la subjetividad. Todo el movimiento del universo en su incremento de la complejidad es además y simultáneamente un movimiento que acaece en las profundidades de la conciencia o interioridad. Entendió todas las cosas como un proceso físico-biológico-espiritual. Dios está presente desde el principio, pero de una forma implícita, y el universo está cumpliendo la gran obra de hacer explícita la divinidad.

¿Cuál fue la visión de Teilhard de la naturaleza y del papel del ser humano en la evolución?

Consideraba que el nacimiento de una conciencia auto-reflexiva en el ser humano era un momento crucial del proceso terrestre. Y afirmaba que el descubrimiento de la evolución por parte de los humanos representa el cambio más dramático de nuestra mentalidad en los últimos dos millones de años. También exploró la idea de la Tierra como una serie de capas. En primer lugar, está la litosfera, o la capa superficial de roca, y entonces se desarrolla la atmósfera, luego la hidrosfera y la biosfera. Pero, para su entendimiento, en nuestro tiempo se está añadiendo una capa más, la Noosfera – una capa generada por el pensamiento humano-. No es posible comprender la Tierra a menos que se tengan en cuenta estas capas. La forma en que esto ha captado la imaginación contemporánea es el desarrollo de Internet- que es casi como los recursos de la Noosfera.

La revista Wired elaboró un artículo sobre Teilhard hace un tiempo que trataba este tema. Parecieron igualar el concepto de Noosfera con Internet, sugiriendo que la visión de Teilhard fue simplemente una precognición de la Red de redes.

Sí. Supongo que hay diversas maneras de reducir su pensamiento y perder partes de él, y que cualquiera podría decir que la noosfera es Internet. Pero, por supuesto, Teilhard diría que, como cualquier otra cosa en el universo, la noosfera tiene una dimensión física y otra espiritual.

¿Cuál es el significado de la toma de conciencia por parte del ser humano del proceso de la evolución?

Teilhard hizo una gran analogía. Nuestro momento de despertar como especie se parece mucho a lo que le sucede a un niño a la edad de dos años aproximadamente. Llega un punto en que éste comienza a tener una percepción más profunda. Teilhard afirmaba que la especie está empezando a descubrir una profundidad en el tiempo, que el universo se abre como un todo en las profundidades del tiempo.

También habló de la hominización, la forma en que el pensamiento humano transforma las funciones y acciones de la Tierra. La Tierra toma continuas decisiones y elige continuamente, es decir, existe la llamada selección natural. Pero el ser humano ha “hominizado” este proceso de selección natural, para bien y para mal. Por último, hemos hominizado el amor. Él veía la fuerza de la gravedad o la forma que los animales se cuidan unos a otros como formas del amor, y pensaba que la hominización del amor podía enfocar esa fuerza amplificándola hacia un poder descomunal en el futuro de la evolución terrestre.

¿Cómo ha ayudado nuestra comprensión de la escala evolutiva del tiempo al “desarrollo del universo hacia Dios” o a la invocación de Dios a través de la conciencia humana?

Teilhard pensaba que podía ocurrir un cambio profundo en el ser que aprende a ver el universo como una acción divina. La práctica espiritual, el “ver”, es necesaria para alcanzar realmente ese cambio, para conocer lo que somos. Sólo así, podremos resonar con el universo como un todo, como la forma exterior de nuestro propio espíritu interno. También estaba interesado en las tradiciones espirituales. Decía que la idea del despertar a la eternidad fue muy significativa para la historia humana, pero no tan difícil como la toma de conciencia de la naturaleza evolutiva del universo.

Teilhard reúne el absoluto y lo manifiesto en una visión no dualista que parece única...

Exacto. Él dice que aún tenemos la dificultad de nuestra tendencia a vernos dentro de las tradiciones espirituales tradicionales. Pero, ahora, el universo es nuestro hogar, el universo ha de verse como un todo.

Teilhard es probablemente más conocido por su idea del “Punto Omega”. El término llegó a hacerse muy popular, pero parece que poca gente lo entiende realmente, ¿podría explicar el concepto?

Por “Punto Omega” Teilhard entendía un universo que se había convertido en Dios. El Punto Omega es por un lado un momento del futuro hacia el que avanza el universo pero también es una fuerza que actúa en el presente. No es el final de una línea, sino que es un impulso que influye en el presente, atrayéndolo hacia él. Esta atracción era para el pensador amor.

Por tanto, ¿que Dios se encuentre cada vez más explícito o encarnado en las formas del universo sería un proceso?

Sí, exactamente. Para Teilhard, la esencia de la evolución radicaría en la capacidad de los elementos que componen la materia de dar lugar a formas concretas, un misterioso proceso originado por el Punto Omega, y que se repetiría en todos los niveles de la materia. Todos los miembros del universo evocan en su proceso lo divino, y van dando lugar a una personalidad cada vez más espiritual.

¿Cuál es la importancia de la visión de Teilhard sobre la evolución y su papel en el ser humano para nuestra actual crisis planetaria?

En primer lugar, el pensamiento de Teilhard sobre la evaluación nos permite comenzar a apreciar el verdadero significado de nuestro momento. Nos resulta extremadamente difícil comprender qué significa tomar decisiones que tendrán un impacto en los próximos diez millones de años. Incluso si se entiende la idea, es una comprensión sólo a nivel mental. Por eso, el estudio del pensamiento de Teilhard y su obra puede considerarse como una práctica espiritual necesaria para comenzar a pensar al nivel que requiere la humanidad hoy, en términos de diez millones de años, por ejemplo.

En segundo lugar, diría que una de las grandes contribuciones de Teilhard es que nos permite comenzar a imaginar que esta transición actual tiene al menos la posibilidad de convertirse en un glorioso modo de vida en el futuro, y que nos proporciona la energía necesaria para superar nuestras dificultades. Nos ayuda a activar ese tan profundo entusiasmo por la vida y la existencia que creo que se necesita para desenvolvernos en nuestro tiempo.



Fuente: Esta entrevista es un resumen de la publicada originalmente en inglés en la revista What Is Enlightment?, traducida por Yaiza Martínez y publicada en español por Tendencias 21. La entrevista original consta de dos partes. Una primera titulada Comprehensive Compassion y una segunda parte titulada The Divinization of the Cosmos, de la que se ha extraido el resumen.

22/6/07

Vivir en infinito, por José Carlos García Fajardo


En cada ser humano tenemos que ser capaces de ver lo absoluto, la creación entera. Dios, de cualquier forma que lo concibas. Es posible vivir en armonía, en la paz nacida de la equidad y de la justicia. Somos una red que sostiene espacios de libertad. Y cada uno de nosotros somos un nudo imprescindible.

Los esclavos fugitivos de Cartagena de Indias que se acogían a la comunidad de Palenque, en la selva, sobrevivieron durante siglos porque tenían unas ideas muy sencillas: la tierra es un cuerpo hecho de montes, selvas, aires y gentes. Que respira por los árboles y llora por los ríos. Y que es preciso vivir con pleno goce esta existencia. Que en el Paraíso recibirán recompensa los que han disfrutado de la vida y que en el infierno arden los que han desobedecido las sagradas voces que mandan vivir gozando con alegría y pasión.

Esta vida es un “quilombo”, no en el sentido de burdel que le hemos dado los blancos, sino en su sentido originario de la lengua bantú: campo de iniciación. Los quilombos eran espacios de libertad que fundaron en la selva los esclavos fugitivos. Tenemos que fundar quilombos a nuestro alrededor, encender un fuego para ti, quienquiera que seas, nacer de nuevo cada día y a cada instante. Un quilombo es una red que sostiene espacios de libertad. Y nosotros, cada uno, es un nudo imprescindible en esa red.

En cada ser humano tenemos que ser capaces de ver lo absoluto, la creación entera. Dios, de cualquier forma que lo concibas. Es posible vivir en armonía, en la paz nacida de la equidad y de la justicia. Del mismo modo que nos hicieron abjurar de los dioses “paganos” tenemos que liberarnos de los dioses groseros que espían y condenan y castigan y ahogan la vida.

Quizás todo sea más sencillo, como se dice en el Zen: “cuando como, como; cuando bebo, bebo; cuando me siento, me siento; cuando gozo, gozo; cuando lloro, lloro”. De ahí que no quepa pretender hacer el bien, pues eso ya encierra la búsqueda de un mérito. Vivir en infinitivo podría ser una ayuda para el camino. Porque éste sí que hay que andarlo, adaptándonos a las señales de la circulación que imponen las diferentes culturas... pero sabiéndonos libres de toda ley, excepto de la que vibra en el corazón.

Guardémonos de intentar cambiar a nadie ni de predicar doctrina alguna. Bástenos con transformar la sociedad por todos los medios. En cuanto se pueda, meteremos fuego al viejo quilombo y nos iremos, selva adentro, o mar afuera, a edificar nuevos Palenques, una vez puestos a salvo con la humanidad entera del otro lado del río. Pues los puentes no separan, unen y abrazan las dos riberas del río.

Las personas que buscan la justicia no pretenden hacer el bien. Se equivocarán o acertarán. Da igual, si no se aferran a sus prejuicios, a sus ideas ni tan siquiera a su desapego. Quien se ha puesto en camino en busca de la justicia que produce la paz no está seguro de tener siempre razón ni de saber más que los demás. Se ha puesto en camino con los brazos abiertos y con el corazón a la escucha.

Por eso es fundamental formarse, analizar las causas de la injusticia, desalienarse del bombardeo de los medios de comunicación y de una sociedad consumista que nos induce a actos compulsivos de tener, poder, triunfar... que derivan en ira, en codicia y en apego a los propios deseos.

No concibo una vida en busca de acciones virtuosas para invertir en un futuro donde me recompensen hasta el ciento por uno. Eso es una trampa que aprovecha a quienes detentan el poder, a los ricos, a los poderosos. Mientras ellos gozan de los bienes de la tierra y de las dulzuras de la amistad y de una vida familiar y comunitaria plena... los pobres deben consolarse pensando en que atesoran méritos para una vida de ultratumba, por eso les animan a que sigan caminando en este “valle de lágrimas”.

El mundo se ha hecho una aldea global, las comunicaciones nos unen en redes por las que circula la energía vital en forma de mensajes.

Las sociedades cambian al impacto de las civilizaciones y producen culturas. Las ideas degeneran en ideologías. Las intuiciones religiosas se las apropian los secuaces para dominar mediante el miedo. Es posible convivir en paz unos pueblos con otros, unas personas con otras, unas culturas con otras: el mestizaje cultural.


Fuente: José Carlos García Fajardo. Profesor de Pensamiento Político y Social (UCM) y Director del Centro de Colaboraciones Solidarias

¡ Nos vemos en Estella !


Este es un llamado para acercarse a un árbol singular, el árbol de la paz, que entre los días 28 de Junio y 1 de Julio, levantarán las comunidades espirituales y religiosas en el Paseo de los Llanos de la ciudad de Estella (Navarra). Las flores brotarán a los pies de este joven tronco, en señal de compromiso para encarnar entre todos el supremo valor de la paz.

Este es un llamado al círculo de silencio, de palabra, de canto, de danza que a su alrededor formaremos. Esta es una invitación para darnos la mano en torno al altar universal a la vera del río Ega, para hacer allí patente lo que nos une y olvidar lo que virtualmente nos pueda separar.

Tras la liza electoral, que con su lastre irremediable de división entre la ciudadanía, nos ha sacudido en los días pasados, la propuesta del Foro Espiritual es recorrer el camino inverso hacia la unidad en lo interno, hacer patente lo pasajero de las ideologías y subrayar la intemporalidad de los valores de paz, justicia y fraternidad en los que nos reconocemos. Aspiramos este año de nuevo a ensayar comunión entre los hombres y mujeres de buena voluntad, imbuidos de conciencia trascendente.

Acerquémonos pues a ese lugar universal sin color, sin bandera, sin marca. Lleguémonos a ese espacio compartido donde nos podemos sentir sencillamente humanos gozosos y satisfechos de esta aventura en la tierra, humanos con esperanza y vocación de eternidad, humanos que aspiran a vivir de día en día con mayor armonía, compromiso y cooperación esta intensa escuela que representa la vida.

La hora es por fin llegada tras un año de intensos preparativos. Este es un apelo abierto, a la vez que vibrante y entusiasmado para juntos dialogar, orar, cantar y bailar en un tiempo en que nuestra humanidad tanto urge de este tipo de testimonios. Esta es una invitación a reconocernos en el otro con su enorme carga de enriquecimiento interno, esto es un llamado al reencuentro de los Caminos, los de ayer, los de ahora, sobre todo los del futuro.

Ensayemos pues una unión en lo interno, ya que tan complicada nos resulta a menudo la unión externa; tan fragmentado, cuando no atrincherado, se manifiesta el panorama político, cultural y social.

El árbol nos aguarda. Llegarán gentes desde diferentes lugares , con diversas culturas y lenguas, todos y todas con un mismo y superior anhelo de confraternización. Reverdece con los primeros calores de nuevo el tronco de paz. Manos y voluntades están a punto de enlazarse a su vera. Los credos acuden prestos con sus flores más frescas, los corazones con su ritmo más ardiente.

Bienvenidos y bienvenidas al Foro de Estella-Lizarra. Bienvenidas las más de seiscientas personas de buena voluntad y de paz que en los próximos días llegaréis a nuestra ciudad afortunada. ¡¡¡ Ongi etorriak bihotz-biotzez Lizarrako Topagunera!!!


Fuente: la web del Foro Espiritual de Estella , donde se puede encontrar más información sobre el Foro y cómo participar.

Campaña Mundial para una profunda reforma del Sistema de Instituciones Internacionales


Nosotros, ciudadanos y ciudadanas del mundo, decididos a preservar a las generaciones futuras de la guerra, la pobreza, la injusticia, la uniformización cultural y la degradación ambiental,

CONSTATAMOS la especial gravedad de los problemas y desafíos de la humanidad y, en concreto, que:

- el proceso de globalización aumenta la interdependencia y complejidad de los problemas mundiales y la brecha entre ricos y pobres, mientras que los mercados son cada vez más globales y la influencia de las instituciones políticas necesarias para asegurar su funcionamiento democrático, equitativo y eficaz disminuye día tras día;

- el debilitamiento y la marginación del sistema de instituciones internacionales en cuestiones de paz y seguridad han conducido al uso unilateral de la fuerza en los últimos acontecimientos bélicos (Irak, …), en lugar de promover la resolución de conflictos de manera colectiva y mediante las normas y los procesos establecidos a través de Naciones Unidas.

En este contexto, los ciudadanos y ciudadanas proclamamos que un mundo más justo es posible y reclamamos nuestro derecho democrático a participar en las decisiones globales que afectan cada día nuestras vidas. Por todo ello

PROPONEMOS una reforma profunda del sistema de instituciones internacionales que garantice:


- la gobernabilidad democrática de la globalización para contribuir a la solución de los graves problemas y desafíos del mundo;

- la eliminación de la pobreza y la promoción de un desarrollo solidario más equitativo y plenamente respetuoso con la diversidad cultural, natural y de género;

- la paz y la seguridad mundial, que comprendan la seguridad humana y medioambiental, basadas en la justicia y la libertad; y

- la existencia de mecanismos de representación directa y participación de los ciudadanos del mundo y las organizaciones de la sociedad civil en los procesos de decisión global.

Para todo ello deben reforzarse y democratizarse las Naciones Unidas poniéndolas en el centro de un sistema de instituciones internacionales democrático, coherente, responsable y eficaz. En concreto, democratizando la composición y toma de decisiones de los órganos y agencias de Naciones Unidas de forma que se logre su funcionamiento efectivo y democrático, y reformando e incluyendo en su seno todas las otras organizaciones multilaterales globales (FMI, BM, OMC, etc.). Para alcanzar estos objetivos,

PROMOVEMOS un proceso de:


Movilización de la ciudadanía mundial basada, por ejemplo, en la adhesión de ciudadanos y organizaciones del mundo a este manifiesto para que acabe elevándose a la consideración formal de la Asamblea General de las Naciones Unidas, con la solicitud de convocatoria de una conferencia mundial sobre la reforma en profundidad del sistema de instituciones internacionales.


Algunas de las personalidades que promueven las campaña:

Samir Amin Forum du Tiers Monde

Leonardo Boff Teólogo

Noam Chomsky Escritor

Ricardo Díez Hochleitner Presidente Emérito Club de Roma

Nawal Elsaadawi Escritora

Susan George Escritora

Boutros Boutros Ghali

Gabriel García Márquez Premio Nobel de Literatura

Cándido Grzybowski IBASE

François Houtard Centre Tricontinental, CETRI

Asma Jahangir Activista Derechos de la Mujer

Hans Küng The Global Ethics Foundation

Federico Mayor Zaragoza

Rigoberta Menchú Tum Premio Nobel de la Paz

Danielle Mitterrand France Libertés, Fondation Danielle Mitterrand

Gertrude I. Mongella Activista Derechos Humanos

Edgar Morin Sociólogo

Adolfo Pérez Esquivel Premio Nobel de la Paz

Jose Ramos-Horta Premio Nobel de la Paz

Jeremy Rifkin The Foundation on Economic Trends

Mary Robinson Ethical Globalization Initiative

Sebastiao Salgado Fotógrafo

José Saramago Premio Nobel de Literatura

Mario Soares Fundaçao Mario Soares

Aminata Traoré Escritora

Muhammad Yunus Grameen Foundation


Para más información de la campaña y adherirse a este manifiesto visitar la web de la campaña

21/6/07

Convocatoria para el establecimiento de una Asamblea Parlamentaria en las Naciones Unidas


La humanidad se encuentra ante la obligación de asegurar la supervivencia y el bienestar de las futuras generaciones y de preservar las bases naturales de la vida en la Tierra. Grandes desafíos, como la desigualdad social mundial, la proliferación de armas de destrucción masiva, las amenazas del terrorismo o el deterioro del sistema ecológico, sólo podrán ser superados si todos los seres humanos colaboramos en un esfuerzo conjunto.

Para asegurar la cooperación internacional, la aceptación y legitimidad de las Naciones Unidas, y para reforzar su capacidad de acción, los seres humanos deben estar directa y efectivamente integrados en la ONU y sus organizaciones internacionales, para lo cual debe serles permitido participar en sus actividades. Por ello, exigimos la gradual puesta en práctica de la participación y la representación democráticas en el nivel global.

El establecimiento de una Asamblea Parlamentaria consultiva en las Naciones Unidas es un paso decisivo en este sentido. Sin necesidad de modificar la Carta de la ONU, una Asamblea de este tipo puede crear un importante vínculo entre las Naciones Unidas, sus agencias, los gobiernos y parlamentos nacionales y la sociedad civil.

Una Asamblea Parlamentaria en la ONU no sería simplemente una institución más. Como portavoz de los ciudadanos, sería la expresión y el vehículo de una transformación de la conciencia mundial y de la comprensión de la política internacional. De esta manera, podría transformarse en un catalizador del desarrollo del sistema internacional y el derecho internacional, y podría contribuir decisivamente a la realización de los altos objetivos de la ONU y a una reformulación positiva de la globalización.

Inicialmente, una Asamblea Parlamentaria en las Naciones Unidas podría estar compuesta por parlamentarios nacionales. Luego, gradualmente, deberá ser dotada de genuinos derechos de información, participación y control frente a las Naciones Unidas y sus agencias y organizaciones. Finalmente, sus miembros deberían ser elegidos directamente por los ciudadanos.

Solicitamos a las Naciones Unidas y a los gobiernos de sus estados miembros la creación de una Asamblea Parlamentaria en las Naciones Unidas, y llamamos a todas las organizaciones, a todas las personas con poder de decisión y a todos los ciudadanos comprometidos con los intereses generales de la humanidad a que se unan en el apoyo a esta petición.


Para más información y apoyar la petición visitar Campaña para el Establecimiento de una Asamblea Parlamentaria en las Naciones Unidas

20/6/07

Propugnan una `teología de la liberación islamocristiana´


El seminario sobre la Alianza de Civilizaciones, que ayer se clausuró en Córdoba, dio pie a que el teólogo, catedrático y secretario de la Asociación de Teólogos Juan XXIII, Juan José Tamayo, acuñase el revolucionario término "Teología de la liberación islamocristiana", tras un debate entre representantes de corrientes progresistas de la Iglesia Católica y del pensamiento sufí del Islam.

El concepto, como se explicó a la prensa tras la esperada sesión La importancia del Diálogo interreligioso en la Alianza de Civilizaciones , del ciclo que organizó en Córdoba el Liderazgo Popular Islámico Mundial (WIPL, en sus siglas inglesas) y que representó a 400 asociaciones musulmanas del mundo de la corriente sufí, resume el fondo del debate celebrado, en donde se destacó las coincidencias éticas y humanísticas del Islam y el Cristianismo y, más allá, el factor de liberación que ambas religiones tienen, eso sí, si se sigue el mensaje y no tanto a la jerarquía religiosa.

Además de Tamayo, en el debate participó Ignacio de la Mata, de la polémica parroquia de San Carlos Borromeo del madrileño, que expuso la experiencia solidaria e interreligiosa de esta parroquia desde el punto de vista de los marginados musulmanes y cristianos que se acogen a diario. Por otro lado, Mansur Escudero, de la Junta Islámica Española; Abdennur Prado, de la Junta Islámica Catalana, el mexicano Amed Munir y el Sheij de Matamoulana (Mauritania) completaron, desde el punto de vista musulmán, el llamamiento a los pueblos y religiones a entenderse y convivir. Así, llegó a hablarse de un cierto complot de los que hablan de conflicto entre civilizaciones y, por otra parte, se abogó por el euroislam, la corriente que, sin renunciar a los preceptos de esta religión y a valores coránicos de justicia, paz y misericordia, defiende que es posible compatibilizar la fe islámica con la vida en cualquier país, también en Occidente.

Los organizadores del encuentro del WIPL, clausurado ayer, darán a conocer hoy las propuestas concretas que se elevarán al Gobierno español y a la ONU para impulsar la Alianza de Civilizaciones. El encuentro también sirvió para celebrar una reunión de la secretaría del WIPL, organismo que representa a buena parte de los mil millones de musulmanes de todo el mundo.


Fuente: Diario de Córdoba

Conclusiones del seminario 'Alianza de Civilizaciones. Alianza por la Paz'


El presidente de la Junta Islámica, Mansur Escudero, presentó hoy las conclusiones del seminario 'Alianza de Civilizaciones. Alianza por la Paz', que se celebró en Córdoba los días 18 y 19 de junio organizado por el Liderazgo Islámico Mundial, y aseguró que 'el choque de civilizaciones es el resultado de la ignorancia', por lo que abogó por mejorar la educación 'desde todos los niveles sociales, empezando por las escuelas públicas y los medios de comunicación'.

Insistió en que sobre todo la televisión 'debe utilizar la terminología correcta, para que no estigmatice' y explicó que la Alianza de Civilizaciones 'no es una alianza entre occidente y el Islam, porque el primero es un concepto geográfico y el segundo, religioso', por lo que subrayó que 'no se pueden comparar'.

Las conclusiones, denominadas 'Decálogo de Córdoba por la Alianza de Civilizaciones', incluyen entre sus puntos 'expresar que la voluntad de paz debe ser determinante como instrumento y como fin en la actuación política de los poderes públicos' y 'dar cabida a la sociedad civil en todos los ámbitos de desarrollo del proyecto de la Alianza de Civilizaciones'.

También exigen a los países que hayan suscrito la Alianza de Civilizaciones 'coherencia' con la libertad religiosa, respeto a las minorías y políticas migratorias justas y proponen impulsar y apoyar la creación de una Asamblea Global de las Culturas.

La creación de un observatorio internacional contra la islamofobia, donde se incluya la elaboración de libros de texto, lenguaje audiovisual, publicaciones y un libro de estilo para periodistas, así como la incentivación del diálogo interreligioso mediante el apoyo a los grupos de base que trabajan en este campo son otras de las medidas propuestas.

El decálogo respalda el fomento de productos bancarios y financieros de contenido 'halal' (prácticas permitidas por la religión musulmana) que tiendan a la 'humanización de la economía y la redistribución de la riqueza' y pide apoyo político e institucional a las iniciativas y proyectos que fomenten la igualdad de género.

La promoción y fomento de internet en los países en desarrollo y la recuperación de la memoria histórica andalusí como paradigma de la Alianza de Civilizaciones, que se traducirá en medidas como la concesión preferente de la nacionalidad española a los descendientes de los andalusíes y el apoyo a la candidatura del flamenco y la música andalusí como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO son los últimos puntos de la declaración.

Escudero afirmó que solicitará una reunión con el presidente del Gobierno, José Luis Rodríguez Zapatero, para trasladarle estas propuestas que tienen como objetivo 'acercar la Alianza de Civilizaciones a la sociedad civil' y que incluye ideas como 'ver que la diversidad de cultura es un bien para la humanidad'.


Fuente: Terra Actualidad - EFE

La parroquia de Entrevías, por Fernando León de Aranoa


Comenzamos a preparar Princesas en un local vacío, justo enfrente de la parroquia de Entrevías. A él se asomaban a veces los vecinos, intrigados; también la seca realidad del barrio, preguntando de muchas maneras, con muchos acentos distintos, si tendríamos allí trabajo para ellos. Al llegar creímos que nos instalábamos en sus calles para rodar una película, pero nos equivocamos: fue el barrio el que se instaló en nuestro rodaje, en nuestra película. Pronto los chavales se organizaron en turnos para cuidar por las noches el local en el que rodábamos y los desocupados que ese verano paseaban por un descampado próximo continuaron haciéndolo, pero ya como parte de la figuración de la película. También ella se coló en la vida de los vecinos, a veces literalmente: una señora se nos acercó un día para advertirnos de que en el televisor de su casa podía ver los planos que rodábamos en la calle. La señal de nuestro receptor se colaba en la parabólica de su comunidad, convirtiéndola en la primera espectadora de la película. Y pronto en su primera crítica: a menudo se dejaba caer por el rodaje al terminar la jornada para comentarme cómo había visto a las actrices. En las calles de Entrevías encontramos así nuestra particular ciudad de la luz, nuestro Cinecittà obrero; barrio duro y orgulloso, dolorido aún por el atentado reciente de marzo, por los cotidianos atentados del desempleo y la droga, y aun así, paciente con nosotros, hospitalario y cercano.

En él llevan muchos años Javier, Enrique y Pepe. Hacen un trabajo hermoso al frente de la parroquia de San Carlos, un trabajo que parte de su fe y llega limpio hasta los que más lo necesitan: excluidos, inmigrantes y presos, hijos del paro, madres y hermanos de la droga.

Durante el tiempo que duró el rodaje fuimos parte de su parroquia. Pasamos muchas horas en ella compartiendo experiencias, trabajo, comida. Las figurantes latinas se persignaban rápidamente antes de empezar a rodar ante la imagen de un gran Cristo crucificado y tiraban de sus faldas hacia abajo, tratando inútilmente de alargarlas. El rodaje se integró así con la vida de su comunidad, que era un espacio de participación, una parroquia hecha por sus parroquianos.

Había estado antes en ella, a finales de los noventa. Proyectaban Barrio y los curas me habían invitado a hablar de la película con los chavales que, sin saberlo, la inspiraban. Fui yo el que más aprendió aquella tarde, de ellos y de los padres, de su dedicación y de su entrega.

Hoy quieren cerrarla, y para hacerlo separan su fe, el modo en el que celebran la liturgia, de su trabajo a favor de los necesitados, sin entender quizá que para ellos son la misma cosa. No relajan la liturgia, la acercan a la realidad del barrio haciéndola más próxima, más accesible.

Entre sus parroquianos están las madres de uno de los barrios en los que a más chavales se ha llevado droga. Algunas han perdido tres, cuatro hijos. Cuentan que allí, entre esas paredes, aprendieron a no odiar, a aceptar su pérdida. Y que en ese lugar, con la ayuda de sus párrocos, los recuperaron. Porque sin darse apenas cuenta formaron una cadena que empieza allí abajo, en ellas, en su parroquia, y sube hasta el cielo, conectándoles de regreso con sus hijos. Si se la cierran, dicen, quizá esa cadena se rompa y vuelvan a perderlos.

La parroquia de Entrevías es el lugar en el que la Iglesia recupera su sentido último de amparo, de acogimiento. Tomar Iglesia significa tomar en ella asilo, protección. "Iglesia me llamo", decían los perseguidos para no dar su nombre cuando se sentían en peligro; lo dice también el que se siente a salvo al fin de persecuciones, de daños. Los curas de Entrevías lo saben, y con su trabajo devuelven a la institución ese sentido esencial.

Su parroquia no es la parroquia de los pobres. Es el lugar donde los marginados no están fuera, en la puerta, sino dentro. Es el lugar de los que se llaman Iglesia; de los últimos, de los que viven del otro lado de la fortuna. Pero es también la parroquia donde todos caben. Hasta el rodaje de una película.

Fernando León de Aranoa es director de cine


Fuente: El País

19/6/07

Resilencia y utopía, claves para el desarrollo de una nueva civilización


El concepto de resiliencia, cada día más utilizado en los centros de pensamiento y que hace referencia a la cualidad que tienen los metales de recuperar, sin deformarse, su estado original después de sufrir pesadas presiones, es una cualidad de todos los sistemas complejos adaptativos, como las personas o la Tierra, que nos debe guiar para superar la crisis del planeta, explicó el teólogo Leonardo Boff en el III Congreso Extraordinario Proyectos y Utopías para un Mundo Mejor, celebrado en Madrid. El encuentro puso de manifiesto que, en una época de crisis inminente, aún podemos reaccionar y adaptarnos, ponernos en "pie de paz", como dijo en la conferencia de clausura Federico Mayor Zaragoza.

Los pasados días 2 y 3 de junio se celebró en Madrid el III Congreso Extraordinario Proyectos y Utopías para un Mundo Mejor, que reunió a especialistas en diversos sectores, como educación, desarrollo sostenible, derecho ambiental o economía solidaria, para poner en común sus ideas, exponer alternativas a las formas de vida actuales y presentar diversos proyectos.

El congreso, inspirado en La Carta de la Tierra y la Década para la Educación para el Desarrollo Sostenible, fue organizado por la Fundación Valores y contó con diversos colaboradores, como la UNESCO, el Ministerio de Educación y Ciencia (M.E.C.) de España y la Fundación Cultura de Paz, que preside el ex-secretario general de la Unesco, Federico Mayor Zaragoza, entre otras prestigiosas instituciones.

En representación del Secretario General de Educación del M.E.C., Alejandro Tiana, Juan López Martínez recalcó en su intervención la importancia de la educación en valores, de manera que éstos impregnen cada vez más la vida cotidiana, así como la importancia del papel de la escuela en la creación de una sociedad más justa, sostenible y pacífica, como la que plantea la Carta de la Tierra.

Por su parte, la titular de la Cátedra UNESCO de Educación Ambiental y Desarrollo Sostenible, María Novo, analizó los modelos de pensamiento que históricamente han llevado al desarrollo anti-ecológico de nuestro mundo actual, y que ha dado lugar a una brecha creciente entre el norte y el sur del planeta. El nuevo modelo de desarrollo que necesitamos, afirmó Novo, debe implicar el cuidado de la Naturaleza y el respeto a la biodiversidad desde una perspectiva no sólo científica, sino también artística y cultural.

Los nuevos paradigmas desarrollados por la ciencia, más holísticos e integradores de todos los aspectos del ser humano y de nuestro planeta, aún no han alcanzado las gestiones políticas y económicas del mundo, señaló María Novo, añadiendo que dichas gestiones deben contemplar sin más dilación cuestiones como la extensión del desarrollo sostenible a toda la humanidad, la reorientación de prioridades, la revisión del concepto de necesidad, la puesta de la tecnología al servicio del ser humano y la posibilidad de una globalización alternativa: equitativa, solidaria y diversa.

Para conseguir estos objetivos, concluyó Novo, debemos aprender a utilizar la intuición y la empatía para interpretar al otro y también a la realidad, buscando significados más allá del mundo lógico. Hemos de avanzar hacia un pensamiento sintético que se enuncia como sentir lo que sabemos y saber lo que sentimos. Para ello es útil ejercitar el pensamiento lateral con el que podamos cambiar el observador para ver el mundo desde otra perspectiva.

Derechos humanos prácticos

En el encuentro también se expusieron tres proyectos llevados a cabo en Brasil por el Centro de Defensa de los Derechos Humanos de Petrópolis: “Pan y Belleza”, destinado a ofrecer comida a diario a 300 habitantes de las fabelas más pobres de la ciudad; “Mujeres y Masa”, que pone en marcha cooperativas donde las mujeres hacen pan y otros productos para venderlos; y el último “Hijos de la Tierra”, que lleva a cabo una labor de reinserción social e integración en la vida laboral de jóvenes marginados.

Por otro lado, Enrique del Río, promotor y asesor de proyectos de desarrollo local y empresas de economía social, autor de varios libros y presidente de la cooperativa española Proempleo, se centró en explicar los valores de una economía solidaria, que propone que los individuos sean agentes protagonistas de la economía general, que se ejerza el consumo responsable, que se abra un debate entre la población para la redefinición de nuevos valores y que se avance en la autogestión, todo ello en pos de resolver la injusticia social que supone que el 20% de los habitantes del planeta acaparen los recursos naturales, mientras que el 80% restante de la población mundial carece de lo más imprescindible para la supervivencia.

Por su parte, alumnos de la Universidad de LLeida presentaron la Carta de la Tierra en Acción Motriz, un proyecto que ha incluido el diseño de un catálogo de conductas motrices sostenibles para la evaluación de los procesos de optimización en relación a los valores de la Carta de la Tierra.

Resilencia y drama ecológico

Leonardo Boff, doctor en teología y filosofía, profesor de teología sistemática y ecuménica en Petróplis, Rio de Janeiro, Brasil, y uno de los iniciadores de la "Teología de la Liberación" , intervino en el congreso señalando que estamos afrontando una situación extrema como consecuencia del calentamiento global del planeta, una situación que nos lleva a vivir una época de urgencias porque la Tierra puede entrar en un estado caótico en cualquier momento, produciendo catástrofes inimaginables que afecten a la biosfera y diezmen la vida de millones de seres humanos.

Sin embargo, afirmó Boff, no debemos considerar esta situación como una tragedia cuyo fin sería desastroso, sino como una crisis capaz de liberar un núcleo de valores, de visiones y de prácticas alternativas, que deben servir de base para un nuevo ensayo de civilización. Según Boff, depende de nosotros el hacer que los trastornos climáticos no se transformen en tragedias, sino que sean crisis de crecimiento hacia un nivel mejor en la relación ser humano con la Naturaleza.

En este contexto, Boff trajo a colación el concepto de resiliencia, cada día más utilizado en los centros de pensamiento. El término procede de la metalurgia y de la medicina y hace referencia a la cualidad que tienen los metales de recuperar, sin deformarse, su estado original después de sufrir pesadas presiones.

En medicina, en el ramo de osteología, es la capacidad de los huesos de crecer correctamente después de sufrir una fractura grave. A partir de estos campos, el concepto pasó a otras áreas como la educación, la psicología, la pedagogía, la ecología, el dirección de empresas... en definitiva, para ser aplicada a todos los fenómenos vivos que implican fluctuaciones, adaptaciones, crisis y superación de fracasos o de estrés.

Dos componentes

La resiliencia comporta dos componentes: resistencia frente a las adversidades -capacidad de mantenerse entero cuando se es sometido a grandes exigencias y presiones-, y capacidad de sortear la dificultad, aprender de las derrotas y reconstituirse, creativamente, transformando los aspectos negativos en nuevas oportunidades y ventajas. En otras palabras, todos los sistemas complejos adaptativos, en cualquier nivel, son sistemas resilientes. Así como cada persona humana y el sistema entero de la Tierra.

Los riesgos que se presentan con el calentamiento planetario, con la escasez de agua potable, con la desaparición de la biodiversidad y con el sacrificio de esta Tierra, "que tiene un rostro de tercer mundo y cuelga de una cruz de padecimientos", deben ser encarados menos como fracasos y más como desafíos que invitan a cambiar sustancialmente y que enriquecerán nuestra vida en la única casa común. Resignarse y no hacer nada es la peor de las actitudes, pues implica renunciar a la resiliencia y a las salidas creativas.

Los estudiosos de la resiliencia, explicó Boff, nos atestiguan que para que seamos resilientes positivamente necesitamos ante todo cultivar un vínculo afectivo, con la Tierra en nuestro caso: cuidarla con comprensión, compasión y amor; aliviar sus dolores mediante el uso racional y moderado de sus recursos, renunciando a toda violencia contra sus ecosistemas. El Norte debe poner en práctica una retirada sostenible de su afán de consumo, para que el Sur pueda tener un desarrollo sostenible y en armonía con la comunidad de vida.

Importa estimular el optimismo, pues la vida ha pasado por innumerables devastaciones y siempre ha sido resiliente y ha crecido en biodiversidad. Es determinante que nos proyectemos un horizonte utópico que dé sentido a nuestras alternativas, que van a configurar lo nuevo que nos salvará a todos. En este ambiente malsano importa mantener la salud; así es como Gaia será también saludable y benevolente para con todos, afirmó Boff.

Ausencia de realismo

Federico Mayor Zaragoza, antiguo miembro del Parlamento español y europeo, y fundador y presidente de la Fundación Internacional para una Cultura de Paz, fue el encargado de cerrar el congreso y su charla versó sobre la importancia de la utopía, de la actitud permanente de búsqueda, de nuevos rumbos y caminos. No se puede transformar lo que se acepta, los realistas no hacen nada porque no quieren cambiar la realidad, pero hoy día nos interesa modificar la realidad en profundidad.

Zaragoza citó la Carta de las Naciones Unidas, que comienza diciendo: “Nosotros los pueblos de la Tierra decidimos evitar el horror de la guerra a las generaciones venideras…” y para ello se creó la UNESCO, para hacerlo a través de la educación, la ciencia, el arte y la cultura para crear cambios, para cambiar el tejido de hilos multicolores que conforma la humanidad.

Los pasos deben darse en dos sentidos: el de renunciar a la imposición y el de pensar en las generaciones futuras. Para ello es imprescindible que nos pongamos en “pie de paz”, expresión de acción pero desde la paz, para dejar de ser meros espectadores y pasar a implicarnos, involucrarnos e integrarnos.


Fuente: Tendencias 21